Yayasan Sofa (Kuala Lumpur)

Memohon Kepada Selain Allah SWT

2011-06-07T08:34:00.000+08:00

Memohon Kepada Selain Allah SWT

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 7 Jun 2011

Tahniah diucapkan kepada sekalian pembaca budiman atas kedatangan bulan Rejab yang mulia. Bulan Rejab adalah salah satu bulan suci dalam Islam dan istimewa antaranya kerana berlakunya peristiwa besar Isra’ dan Mi`raj dalam bulan ini. Kita digalakkan meningkatkan amalan kita sebagai persiapan kedatangan Sya`ban dan Ramadhan yang bakal menyusul. Sesungguhnya kita terhutang budi kepada Allah SWT kerana memperuntukkan keistimewaan hari-hari dan bulan-bulan tertentu yang mampu mengejutkan kita daripada hanya leka dengan rutin harian.

Menyambung bicara kita tentang Syafa`at, sepotong hadis yang berkaitan dengannya ialah: “Apabila kamu meminta pintalah kepada Allah dan apabila kamu meminta tolong pohonlah kepada Allah.”(sebahagian hadith yang masyhur yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan disohihkannya daripada Ibnu Abbas RA secara marfu’)

Masalahnya, ramai umat manusia yang salah faham tentang hadith ini. Mereka memahami hadith ini dengan maksud, tidak boleh meminta dan juga memohon pertolongan secara mutlak walau dengan apa cara dan jalan sekalipun melainkan hanya kepada Allah. Justeru, mereka menganggap memohon dan meminta pertolongan kepada selain Allah adalah perbuatan syirik yang boleh mengeluarkan seseorang itu daripada agama. Fahaman dan anggapan sedemikian, akan menafikan pengambilan atau penggunaan sebab-musabbab dan meminta pertolongan dengan sebab-sebab tersebut serta bercanggah dengan nas-nas yang banyak mengenai perkara ini.

Hakikatnya, hadith yang mulia ini tidak bermaksud menegah atau melarang daripada memohon atau meminta tolong kepada selain Allah, sebagaimana yang difahami dari zahir lafaz hadith ini. Tetapi maksud hadith ini ialah melarang daripada lalai atau lupa bahawa walau bagaimana dan macamana pun kebaikan yang dilihat dimiliki oleh sebab-sebab itu, ia tetap daripada Allah. Bahkan, hadith ini juga mengandungi suruhan supaya beringat, bahawa apa pun juga nikmat (kebaikan) yang dimiliki atau dikuasai oleh makhluk, ia adalah daripada Allah dan diperolehi dengan pertolongan Allah.

Maknanya di sini, apabila kamu hendak meminta pertolongan kepada seseorang makhluk, dan ia sudah pasti kamu lakukan dalam kehidupan seharian, maka hendaklah menjadikan segala pergantungan dan pegangan kamu hanya kepada Allah. Jangan sekali-kali sebab-sebab itu menghalang kamu daripada melihat kepada Musabbibnya (Allah). Jangan pula kamu termasuk di kalangan orang-orang yang mengetahui apa yang zahir (nampak pada mata kasar sahaja) iaitu hubungan dan pergantungan di antara suatu perkara dengan suatu perkara tetapi kamu lupa terhadap yang menghubungkan di antara perkara-perkara tersebut (Allah).

Inilah makna yang ditunjuki oleh hadith ini. Yang demikian itu, sebagaimana yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW selepas sabda di atas: “Ketahuilah, bahawa sekiranya kesemua umat ini bersatu untuk memberikan kamu suatu manfaat, nescaya mereka tidak dapat memberikan kamu suatu manfaat pun melainkan apa yang telah dicatat oleh Allah untuk kamu. Sekiranya mereka berhimpun untuk memudharatkan kamu, nescaya mereka tidak dapat memudharatkan kamu melainkan apa yang telah dicatat oleh Allah untuk kamu.”

Maka di sini, Rasulullah SAW menthabitkan manfaat dan mudharat bagi mereka sebagaimana yang kita lihat sesuai dengan apa yang telah dicatat oleh Allah bagi seseorang hamba itu sama ada manfaat atau mudharat. Maka dari sabda Nabi SAW ini menjelaskan maksudnya. Bagaimanakah kita boleh mengingkari atau menafikan perbuatan meminta pertolongan dengan selain Allah, sedangkan terdapat suruhan melakukan perbuatan tersebut di dalam pelbagai tempat dari al-Quran dan juga Sunnah.

Allah SWT berfirman: “Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat.” (al-Baqarah:45) Allah SWT juga berfirman: “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan.”(al-Anfal:60) Al-Quran juga telah menceritakan tentang seorang hamba yang soleh, Zul Qarnain sebagaimana firmanNya: “Oleh itu, bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai).” (al-Kahfi:95)

Dalam pensyariatan Solat al-Khauf yang thabit melalui al Quran dan Sunnah disyariatkan supaya saling tolong menolong. Demikian juga dalam perintah Allah SWT ke atas orang-orang Mukmin supaya mengambil sikap berhati-hati dengan serangan musuh mereka.

Perintah meminta pertolongan kepada makhluk ini turut dinyatakan dalam galakan Rasulullah SAW agar orang-orang Mukmin saling membantu memenuhi hajat dan keperluan saudaranya, memudahkan kesusahan orang lain dan membantu melepaskan suatu bebanan. Bahkan juga, ia terdapat dalam peringatannya daripada melalaikan amalan tersebut. Hal-hal seperti ini banyak terdapat di dalam Sunnah. Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan: “Sesiapa yang menunaikan hajat saudaranya, maka Allah akan menunaikan hajatnya pula.”

Telah meriwayatkan Muslim dan Abu Daud serta lain-lainnya daripada Rasulullah SAW bersabda: “Allah sentiasa membantu hamba selama hamba tersebut membantu saudaranya yang lain.” Rasulullah SAW juga bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai makhluk yang Dia mencipta mereka untuk menunaikan keperluan-keperluan orang lain; ramai manusia yang datang kepadanya membawa hajat-hajat mereka. Mereka adalah orang-orang yang aman dari azab Allah.” Perhatikanlah sabda Rasulullah SAW: “Orang ramai datang membawa hajat-hajat mereka.” Rasulullah SAW tidak menggolongkan orang-orang ini di dalam golongan orang-orang yang melakukan kesyirikan, bahkan juga bukan dari golongan yang melakukan dosa atau maksiat.

Al-Tabrani dan juga Ibnu Abi al-Dunya meriwayatkan daripada Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah mempunyai beberapa kaum yang diberikan khusus kepada mereka nikmat-nikmat untuk manfaat hamba-hambaNya. Allah menetapkan mereka dalam nikmat tersebut selama mereka mencurahkan nikmat tersebut (kepada hambaNya). Maka apabila mereka tidak mahu mengeluarkan nikmat tersebut (untuk orang ramai), Allah mencabutnya daripada mereka, lalu mengalihkannya kepada orang lain.”

Al-Hafiz al-Munziri berkata: Jika hadith tersebut dikatakan sanadnya adalah hasan, nescaya ia harus terjadi. Sabda Rasulullah SAW: “Seseorang kamu yang berjalan bersama saudaranya kerana menunaikan hajatnya - sambil mengisyaratkan dengan jarinya - adalah lebih afdhal daripada beriktikaf di dalam masjidku ini selama dua bulan.” (diriwayatkan oleh al-Hakim dan beliau berkata: Hadith ini sohih sanadnya. Demikian juga seperti yang terdapat di dalam al-Targhib (3/372).

Jika benar-benar terlarang secara mutlak memohon bantuan kepada selain Allah SWT, maka nescaya nas-nas di atas tidak akan menyifatkan sesetengah hamba pilihan sebagai mampu menunaikan hajat orang lain. Hakikatnya, mereka yang memohon bantuan sebenarnya memohon kepada Allah SWT manakala yang membantu menunaikan hajat dalam erti kata sebenar adalah semata-mata Allah SWT jua.

Meminta Sesuatu Yang Mustahil

2011-05-31T10:35:00.000+08:00

Meminta Sesuatu Yang Mustahil

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 31 Jun 2011

Di antara dakwaan batil yang dipegang oleh orang-orang yang suka mengkafirkan orang yang bertawassul atau meminta dengan Nabi SAW ialah: “Ramai manusia sering meminta kepada para nabi dan orang-orang soleh yang telah meninggal dunia, sesuatu yang di luar kekuasan mereka dan hanya mampu dilaksanakan oleh Allah. Meminta seperti yang demikian itu adalah perbuatan syirik.”

Jawab kita, dakwaan seperti ini hanya merupakan salah faham sebahagian umat Islam sejak zaman dahulu hingga sekarang. Sebenarnya, orang-orang yang meminta daripada Nabi atau orang-orang soleh itu hanya menjadikan mereka sebagai sebab, wasilah, atau perantara bagi mendapatkan apa yang mereka pinta daripada Allah SWT. Mereka berharap Allah menunaikan permintaan mereka disebabkan syafa’at, doa dan permohonan mereka kepada Allah SWT sebagaimana terkabulnya permohonan orang buta dan orang-orang lain yang datang kepada Nabi Muhammad SAW memohon, meminta tolong dan bertawassul dengannya kepada Allah SWT. Ternyata, Nabi SAW telah dapat memenuhi permohonan mereka dan merealisasikan keinginan mereka dengan izin Allah. Namun, Nabi Muhammad SAW tidak pernah mengatakan walau kepada seorang pun daripada mereka, bahawa kamu telah menyengutukan Allah.

Baginda SAW juga dapat memenuhi setiap permohonan mereka dalam perkara-perkara luar biasa yang mencarik adat seperti dapat menyembuhkan penyakit yang kronik tanpa menggunakan sebarang ubat. Baginda SAW juga pernah diminta supaya memohon diturunkan hujan, dan selepas itu hujan turun ketika mereka memerlukan tanpa ada awan. Bahkan, Nabi SAW juga dapat mengembalikan mata seorang sahabat yang telah terkeluar daripada kelopak matanya, memancarkan air daripada jari-jemarinya, memperbanyakkan makanan yang sedikit, dan perkara-perkara luar biasa lain yang berada di luar kemampuan seorang manusia, menurut kebiasaannya. Nabi SAW mengkabulkan permohonan mereka, dan tidak pernah berkata kepada mereka, “Sesungguhnya kamu sekalian telah menyekutukan Allah, maka perbaharuilah keIslaman kamu kerana kamu telah meminta daripadaku, apa yang tidak dapat aku lakukan kecuali Allah SWT.”

Jadi, apakah mereka yang mendakwa ini lebih mengetahui tentang tauhid dan perkara-perkara yang mengeluarkan seseorang dari tauhid, daripada Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya RA? Sikap mereka ini tidak akan diterima oleh orang jahil, apatah lagi orang alim.

Al-Quran yang mulia telah menceritakan tentang sabda Nabi Sulaiman AS kepada ahli majlisnya dari kalangan jin dan manusia: “Wahai pegawai-pegawaiku! Siapakah di antara kamu yang dapat membawa kepadaku singgahsananya sebelum mereka datang mengadapku dalam keadaan berserah diri memeluk Islam?” (Al-Naml: 38)

Nabi Sulaiman AS meminta daripada ahli majlisnya, supaya mendatangkan singgahsana agung dari Yaman ke negeri Baginda AS, iaitu Syam (Bayt al-Maqdis) dengan cara yang luar biasa; agar kehebatan Nabi Sulaiman AS tersebut akan menjadi tanda kepada Ratu Balqis yang sedang diseru kepada keimanan.

Lalu Ifrit dari golongan jin berkata: “Aku akan membawakannya kepadamu sebelum kamu bangun dari tempat dudukmu (dalam beberapa saat sahaja).”(al-Naml:39)

Nabi Sulaiman AS bersabda pula, “Aku ingin lebih cepat daripada itu.” Maka berkatalah seseorang yang mempunyai ilmu tentang Kitab Allah (Taurat dan Zabur); dia seorang siddiq (yang kuat keimanannya) dari bangsa manusia: “Aku akan membawakannya kepadamu dalam sekelip mata (sebelum mata Nabi Sulaiman AS dipejam semula setelah dibuka untuk melihat).”(al-Naml:40)

Nabi Sulaiman AS bersabda, “Itulah yang aku inginkan.” Lalu orang soleh itu pun berdoa. Tiba-tiba, singgahsana yang agung itu telah berada di hadapan Nabi Sulaiman AS. Membawa singgahsana dengan cara yang luar biasa seperti itu merupakan sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh seseorang manusia kecuali Allah SWT. Bahkan, ia bukan sesuatu yang dapat dilakukan dengan kekuasaan manusia mahu pun jin menurut kebiasaannya. Tetapi Nabi Sulaiman AS telah memintanya daripada salah seorang ahli majlisnya. Maka, orang alim yang kuat keimanannya berkata, “Saya akan lakukannya.” Persoalannya, apakah Nabi Sulaiman AS telah melakukan kekufuran dengan permintaannya itu? Apakah si alim, atau wali Allah itu juga menjadi musyrik kerana memenuhi keinginan Nabi Sulaiman AS? Jauh sekali kedua-duanya daripada melakukan perkara seburuk itu. Penisbahan perbuatan kepada kedua-dua ungkapan itu (ungkapan Nabi Sulaiman AS dan orang alim tersebut) mengikut kaedah majaz ‘aqli (kiasan simbolik). Perkara seperti ini boleh saja terjadi, bahkan telah banyak terjadi.

Maka, penjelasan terhadap kesamaran ini, (jika kesamaran itu masih ada) ialah, apa yang sebenarnya diminta oleh sebahagian kaum Muslimin daripada para Nabi AS atau orang-orang soleh ialah menjadikan mereka sebagai perantaraan kepada Allah bagi mendapatkan keinginan dan hajatnya. Yang demikian itu, termasuk daripada perkara-perkara yang dikurniakan kuasa kepada mereka oleh Allah SWT. Maka orang yang mengatakan, “Wahai Nabi Allah! Sembuhkanlah aku, atau tolong lunaskanlah hutangku!”, sebenarnya bermaksud, “Bantulah aku dalam mengubati penyakit, berdoalah untukku agar dapat dilunaskan hutangku, hadapkanlah kepada Allah permasalahanku ini.” Jadi, mereka yang memohon bantuan kepada orang-orang soleh dan para nabi itu hanya memohon apa-apa yang dikuasakan dan dikurniakan oleh Allah kepada mereka untuk melakukannya, seperti mendoakan mereka dan menjadi perantaraan mereka untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah.

Inilah yang kami yakini dan percayai terhadap orang-orang yang mengucapkan perkataan sedemikian dan atas keyakinan ini, kami mentaati Allah. Jadi, penisbahan atau penyandaran yang terdapat di dalam perkataan mereka itu sebenarnya merupakan majaz ‘aqli yang tidak membahayakan tauhid orang yang mengucapkannya, seperti firman Allah SWT:

“Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada yang ditumbuhkan oleh bumi...”(Yaasiin: 36). Begitu juga seperti yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya apa yang tumbuh pada musim bunga daripada pelbagai tumbuh-tumbuhan boleh membawa kematian atau kembung kepada haiwan.”

Terdapat banyak ungkapan yang mengandungi majaz ‘aqli; baik di dalam al-Quran, hadith Nabi , atau pun perkataan manusia yang khas dan awam. Ia tidak membahayakan kerana perkataan tersebut keluar daripada orang-orang yang mentauhidkan Allah; yang menjadi qarinah bagi apa yang mereka maksudkan. Tidak terdapat di dalam perkataan tersebut perkara-perkara yang menunjukkan sikap kurang baik atau tidak beradab. Kami telah menjelaskan secara terperinci mengenai hakikat permasalahan ini di dalam tulisan-tulisan sebelum ini.

Syafaat Nabi Sesudah Wafat

2011-05-24T08:00:00.000+08:00

SYAFAAT NABI SESUDAH WAFAT
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 24 Mei 2011

Timbul pula dakwaan sesetengah orang bahawa meminta syafa’at atau istighathah (memohon pertolongan) daripada Nabi SAW hanya dibolehkan ketika Baginda hidup maka kita menjawab ; Sesungguhnya beristighathah dan bertawassul; jika keharusannya dikaitkan dengan hidupnya pihak yang diminta pertolongan, maka ketahuilah, bahawa para nabi dan hamba-hamba Allah yang diredhai itu tetap hidup di alam kubur mereka.

Sekiranya tiada dalil lain untuk membenarkan keharusan bertawassul dan beristighathah dengan Rasulullah SAW setelah wafat, kecuali dengan menggunakan qias atau analogi terhadap tawassul dan istighathah dengan Baginda SAW ketika masih hidup, maka itupun sudah cukup, kerana kita meyakini bahawa Rasulullah SAW tetap hidup di alam barzakh. Baginda SAW selalu memerhatikan umatnya. Dengan izin Allah SWT, Baginda SAW menguruskan keadaan mereka dan mengetahui apa yang mereka lakukan. Salawat yang mereka ucapkan diperlihatkan kepada Baginda SAW. Salam yang mereka berikan juga sampai kepada Baginda SAW, meskipun mereka sangat ramai.

Orang yang mempunyai pengetahuan yang luas tentang keadaan ruh dan keistimewaan yang diberikan oleh Allah kepada mereka, terutamanya terhadap ruh yang mempunyai kedudukan yang tinggi, iaitu ruh para rasul dan nabi, hatinya akan terbuka untuk mempercayai dan mengimani perihal kehidupan para ruh. Lebih-lebih lagi, terhadap induk segala ruh, dan cahaya yang menyinari segala cahaya, iaitu Nabi Muhammad SAW.

Jika memohon syafa’at, istighathah, atau bertawassul dengan Rasulullah SAW itu dinilai sebagai syirik dan kufur sebagaimana yang disangkakan, adalah tidak wajar ia diharuskan pada satu keadaan sahaja, semasa hayat Baginda SAW tidak pada keadaan yang lain, kerana perbuatan syirik itu menjadi kemurkaan Allah dalam semua keadaan.

Dakwaan bahawa orang yang sudah mati tidak mampu melakukan apa-apa, adalah dakwaan yang batil. Jika dakwaan tersebut didasarkan kepada kepercayaan mereka bahawa mayat itu menjadi tanah, jelas itu merupakan suatu kebodohan dan kejahilan. Mereka jahil tentang hadith-hadith yang disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW. Bahkan, mereka juga jahil tentang firman Allah SWT yang menegaskan bahawa ruh-ruh itu tetap hidup dan kekal setelah terpisah daripada jasad. Mereka juga jahil tentang kisah Nabi Muhammad SAW yang pernah menyeru mayat yang ada di dalam kubur ketika Perang Badar. Rasulullah SAW juga pernah mengucapkan salam kepada ahli kubur, dan menyeru mereka dengan sabdanya: “Semoga kesejahteraan dilimpahkan ke atas kalian, wahai penghuni perkampungan (kubur) ini!”

Dalil yang lain ialah dalil tentang azab dan nikmat kubur bagi penghuni kubur, nas-nas yang menceritakan tentang ruh-ruh yang selalu datang dan pergi kepada ruh-ruh yang lain. Banyak lagi dalil lain yang ditetapkan oleh Islam dan diakui oleh para ilmuwan, dulu dan kini.

Bagaimanapun, kami membataskan perbicaraan hanya mengikut soalan berikut: Apakah mereka percaya atau tidak bahawa orang-orang yang mati syahid itu hidup di sisi Tuhannya, sebagaimana yang diungkapkannya oleh al Quran? Jika mereka tidak mempercayainya, kami tidak berminat untuk berbincang dengan mereka, kerana mereka telah membohongi al-Quran yang mengatakan: “Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu orang-orang yang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa) tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.” (Al-Baqarah: 154)

Jika mereka mempercayainya, maka kami katakan pula kepada mereka: Sesungguhnya para Nabi dan kebanyakan orang-orang soleh lain; yang tidak mati syahid; seperti sesetengah para Sahabat besar RA, adalah lebih mulia daripada orang-orang yang mati syahid tanpa diragui lagi. Jika jelas diakui bahawa para syuhada’ itu hidup di dalam kuburnya, maka menetapkan bahawa hidupnya orang-orang yang lebih mulia daripada golongan syuhada’ adalah lebih patut dan lebih layak. Lebih-lebih lagi, hidupnya para nabi itu disebut secara jelas dalam hadith-hadith yang sohih.

Jika telah thabit kehidupan yang khusus dan istimewa selepas mati bagi golongan yang mulia ini, maka apakah lagi penghalang menurut pandangan akal yang menyekat daripada beristighathah dan meminta pertolongan kepada Allah melalui ruh mereka ini?

Perbuatan dan tindakan para arwah adalah seperti perbuatan dan tindakan para Malaikat. Mereka tidak memerlukan kepada sentuhan dan juga peralatan. Mereka tidak hidup mengikut peraturan kehidupan yang kita kenali dan ketahui; kerana mereka itu berada di alam yang lain. Di dalam firman Allah SWT, disebutkan: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakan, “Ruh itu dari perkara urusan Tuhanku.” (Al-Israa’: 85)

Apakah yang mereka ketahui dan fahami tentang perbuatan atau peraturan hidup malaikat dan jin di dalam alam ini? Tidak disyaki, bahawa arwah itu mempunyai kebebasan yang boleh menjawab seruan orang yang menyerunya dan menolong orang yang meminta pertolongan daripadanya betul-betul sama seperti orang-orang yang hidup dengan jasadnya di atas dunia ini. Bahkan, mereka boleh memberikan pertolongan yang lebih hebat dan besar daripada orang yang hidup.

Jika mereka tidak boleh memahami kecuali dengan pancaindera dan tidak mengakui kecuali dengan penyaksian mata kasar, maka ia adalah ciri-ciri orang-orang yang mengikut pancainderanya sahaja. Ini bukannya sifat orang-orang Mukmin. Kalaupun kita cuba mengikut pendapat mereka, bahawa arwah itu setelah berpisah dengan jasad, tidak mampu melakukan apa pun, namun kita tetap akan berkata kepada mereka:

“Kalaupun kita bersetuju dengan dakwaan itu, kita tetap berhak menetapkan bahawa pertolongan para nabi dan wali bagi orang-orang yang memohon pertolongan kepada mereka tetap ada dalam bentuk yang lain. Iaitu menolong orang yang menziarahi mereka dan meminta tolong dengan mereka melalui doa yang dipanjatkan kepada Allah untuk mereka sebagaimana halnya seorang yang soleh mendoakan orang yang lain. Maka ia merupakan doa seorang yang mulia bagi orang yang kurang kemuliaannya. Atau pun, paling kurang, ia adalah doa seorang saudara kepada saudaranya yang lain. Kita sepakat bahawa arwah mampu melakukan ini. Arwah dapat merasa dan mengetahui, bahkan, perasaan mereka lebih sempurna, dan pengetahuan mereka lebih luas, setelah jasad terpisah daripada mereka kerana telah terhapusnya hijab tanah yang menghalang mereka dan terlepasnya mereka daripada belenggu syahwat kemanusiaan.

Dalam hadith ada disebutkan, bahawa segala amal perbuatan kita diperlihatkan kepada Baginda SAW. Jika Baginda SAW mendapati ia baik, maka Baginda SAW memuji Allah; dan jika Baginda SAW mendapati ia sebaliknya, maka Baginda SAW memohon keampunan bagi kita.

Rumusannya, sesungguhnya, yang diminta pertolongan dan bantuan itu adalah Allah SWT jua. Tetapi, si peminta memohon kepada Allah SWT dengan cara bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW agar dapat memenuhi permintaannya. Penolong yang sebenar adalah Allah, tetapi si pemohon mahu memohon kepada Allah melalui orang-orang yang dekat di sisiNya dan yang dimuliakanNya, terutamanya Nabi SAW. Seolah-olah si pemohon berkata, “Aku termasuk di dalam golongan orang yang mencintainya (atau umatnya), maka rahmatilah aku demi kemuliaannya.” Allah SAW pasti akan merahmati ramai manusia demi kemuliaan dan keagungan Nabi Muhammad SAW, para nabi, para rasul dan ulama’.

Bahawa Allah SWT memuliakan orang-orang yang dikasihi dan dicintai oleh Nabi Muhammad SAW demi kemuliaan NabiNya, bahkan Allah memuliakan sebahagian hambaNya, disebabkan kasihNya terhadap hamba-hambaNya yang soleh, sememangnya suatu hakikat yang dimaklumi dan diakui.

Syafa`at Di Sisi Para Sahabat

2011-05-17T08:41:00.000+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 17 Mei 2011

Dalam menimbang sesuatu persoalan agama seperti Syafa`at, seharusnyalah kita turut merujuk kepada sikap dan amalan para Sahabat Nabi RA. Merekalah generasi muslim terbaik yang pernah terhasil dan amalan mereka menjadi salah satu sumber agama ini. Jika ini kita lakukan, kita akan mendapati banyak peristiwa dimana para Sahabat RA memohon bantuan dan pertolongan Nabi SAW tanpa merasakan bahawa itu adalah salah.

Daripada Mukhallad ibn ‘Uqbah ibn Abdur Rahman ibn Syarhabil, daripada datuknya, Abdur Rahman, daripada ayahnya, berkata: “Aku pernah menemui Rasulullah SAW ketika telapak tanganku terkena bisul. Aku berkata, “Wahai Nabi Allah! Bisul ini semakin membengkak dan menggangguku semasa aku hendak memegang pedang dan mengendalikan haiwan tunggangan.” Rasulullah SAW bersabda, “Dekatlah kepadaku!” Aku pun menghampiri Baginda SAW, kemudian Baginda SAW bersabda, “Bukalah telapak tanganmu itu.” Maka aku pun membukanya, kemudian Baginda SAW bersabda, “Genggamlah telapak tanganmu.” Maka akupun menggenggamnya. Rasulullah SAW bersabda, “Dekatlah kepadaku!” Aku pun menghampiri Baginda SAW. Maka Rasulullah SAW membukakan telapak tanganku, lalu meniupnya. Kemudian Baginda S meletakkan telapak tangannya pada bisul itu. Baginda SAW mengusap-usapnya dengan telapak tangannya sehinggalah Baginda SAW mengangkat tangannya, dan aku langsung tidak lagi melihat kesan bisul itu di tanganku.” (diriwayatkan oleh Imam Tabrani. Al Hafiz al Haithami menyebutnya di dalam Majma’ al Zawa’id (Jld 8 H: 298).

Ketika Peperangan Badar sedang meletus, ‘Ikrimah ibn Abu Jahal telah menetak bahu Mu’az ibn ‘Amru ibn al Jamuh. Mu’az RA berkata: “Dia telah menetak tanganku hingga tanganku terkulai pada kulit lambungku. Aku berasa begitu letih, berperang dalam keadaan sedemikian. Padahal, aku telah seharian berperang dalam keadaan aku meletakkan tanganku di belakangku. Apabila aku merasa sakit, aku meletakkannya ke kakiku, kemudian aku mencabutnya sehingga aku melemparkannya.” Di dalam kitab al-Mawahib disebutkan:

Mu’az ibn ‘Amru membawa tangannya yang ditetak oleh ‘Ikrimah ibn Abu Jahal itu ke hadapan Rasulullah SAW, sebagaimana yang disebutkan oleh al Qadhi ‘Iyadh daripada Ibnu Wahhab. Lalu Rasulullah SAW meludah ke atas tangan itu. Tiba-tiba tangan yang terputus itu bersambung kembali. (Kisah di atas disebut juga oleh al Zurqani yang menyandarkannya kepada Ibnu Ishaq. Di antara yang terdapat pada sanadnya ialah Imam al Hakim.)

Sesungguhnya terlalu banyak nas-nas yang sohih menuturkan bahawa apabila sahaja mereka ditimpa musim kemarau dan tidak dituruni hujan beberapa lama, maka para Sahabat RA akan menemui Rasulullah SAW untuk memohon syafa’at, bertawassul, dan meminta bantuan dengan perantaraan Baginda SAw kepada Allah SWT. Maka mereka akan menceritakan keadaan mereka dan mengadu kepada Baginda SAW bala bencana yang menimpa mereka.

Sebagai contoh, seorang Arab Badwi pernah datang kepada Rasulullah SAW ketika sedang menyampaikan khutbah Juma’at. Dia berkata, “Wahai Rasulullah! Harta benda kita telah musnah dan jalan-jalan kehidupan pula telah terputus. Pohonlah kepada Allah agar Dia menurunkan hujan kepada kita!” Maka Rasulullah SAW pun berdoa kepada Allah. Lalu hujan pun turun hingga Juma’at berikutnya. (Setelah hujan turun tanpa henti) Orang Arab Badwi itu datang lagi dan berkata, “Wahai Rasulullah! Rumah-rumah kita telah musnah, jalan-jalan telah terputus, dan haiwan banyak yang telah mati kerana hujan yang terlalu lebat menyebabkan banjir.” Maka Rasulullah SAW pun berdoa kepada Allah SWT. Lalu, awan pun berkurangan; dan hujan hanya turun di sekeliling Madinah sahaja.( Riwayat Bukhari dalam bab al-Istisqa’)

Abu Daud juga meriwayatkan dengan sanad jayyid (baik); daripada Sayyidatuna ‘Aisyah RA. Imam al Baihaqi meriwayatkannya di dalam Dala’il al Nubuwwah, daripada Anas  dengan sanad yang tiada seorang pun dituduh sebagai pembuat hadith maudhu’. (kitab al Fath al Bari jld 2 H: 495)

Diriwayatkan daripada Anas ibn Malik RA bahawa seorang Arab Badwi datang menemui Nabi Muhammad SAW. Dia berkata: “Wahai Rasulullah! Kita datang kepadamu kerana kita sudah tidak mempunyai unta yang dapat bersuara lagi. Bahkan, kita juga tidak mempunyai anak yang tidur lena.”

Kemudian dia membaca syair yang turut mengandungi rangkap yang berbunyi : “Tiada tempat untuk kita mengadu kecuali kepadamu, dan di manakah lagi manusia hendak memohon pertolongan melainkan kepada Rasul-rasul.”

Maka Rasulullah SAW pun menarik selendangnya, lalu naik ke atas mimbar. Baginda SAW mengangkat kedua-dua belah tangannya, lalu berdoa: “Ya Allah! Turunkanlah hujan kepada kita dengan hujan yang dapat menolong, yang baik, menyuburkan, banyak, merata, bermanfa’at tidak mudharat, dengan segera dan tidak lambat, yang memenuhi kantung susu haiwan, dan menyuburkan tanaman, serta menghidupkan tanah yang sudah mati.”

Anas RA berkata, “Rasulullah SAW tidak menurunkan kedua-dua belah tangannya hinggalah langit mula mendatangkan awannya. Maka turunlah hujan dengan lebatnya. Namun kemudian, orang ramai datang kepada Rasulullah SAW mengadu tentang banjir yang menimpa mereka pula. Maka Rasulullah SAW berdoa: “(Ya Allah) turunkanlah hujan itu di sekeliling kita dan bukannya ke atas kita.” Maka, hujan pun menjauhi kota Madinah.

Lihatlah, bagaimana Rasulullah SAW menyandarkan pertolongan, kedatangan manfaat dan sebagainya kepada hujan secara majaz atau kiasan. Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW membenarkan si penyair (orang Arab Badwi itu) yang berkata: “Kita tidak mempunyai tempat untuk meminta pertolongan kecuali kepadamu.”

Namun, bait tersebut tidak membuatkan Rasulullah SAW menuduhnya sebagai pelaku syirik. Pada pandangan Rasulullah SAW, ungkapan itu bukan menurut hakikatnya, melainkan secara idhafi (sandaran) atau nisbi (nisbah). Adakah Rasulullah SAW masih tidak maklum tentang firman Allah SWT yang telah diturunkan ke atasnya: “(Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka): “Maka segeralah kamu lari (kembali) kepada Allah (dengan bertaubat dan taat).”

Maksudnya, ‘pelarian’ yang diharapkan manfaatnya itu adalah dihadapkan kepadaMu, bukan kepada selainMu dan juga kepada para Rasul, bukan kepada orang yang selain mereka, kerana para rasul itu manusia yang paling tinggi kedudukannya yang dapat dijadikan sebagai tempat bertawassul kepada Allah SWT. Mereka juga adalah makhluk yang paling agung dan layak untuk ditunaikan oleh Allah segala hajat yang dipinta melalui (perantaraan) tangan-tangan mereka bagi orang-orang yang meminta perlindungan dan pertolongan kepada mereka.

Perhatikan betul-betul betapa Rasulullah SAW sangat terkesan dengan syair yang dibacakan oleh orang Arab Badwi tersebut hingga Baginda SAW dengan segera berusaha membantu mereka. Baginda SAW segera naik ke atas mimbar tanpa berlengah agar dapat memenuhi permintaan dan menolong orang yang meminta daripada Baginda SAW.

Hassan ibn Thabit RA pernah menyeru Rasulullah SAW dan menyifatkan Baginda SAW sebagai tiang untuk bersandar dan tempat berlindung yang diharapkan perlindungannya. Beliau berkata:

“Wahai tiang tempat bersandar orang yang bersandar, tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya, tempat meminta tolong orang yang kesusahan, dan penyelamat orang yang memohon penjagaan! Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya! Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci bersih; Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam. Wahai Nabi yang pemurah bagaikan limpahan lautan yang luas! Mikail dan Jibril selalu menyertaimu. Kedua-duanya bersedia untuk menolongmu, sebagai bantuan daripada Tuhan Yang Maha Mulia lagi Maha Perkasa.” (Al-Isti’ab: 1/264).

Kesimpulannya, para Sahabat RA sering memohon Syafa`at Nabi SAW. Ini menunjukkan bahawa ia adalah suatu perkara yang baik dan dibenarkan.

Memohon Bantuan Nabi SAW

2011-05-10T10:13:00.002+08:00

MEMOHON BANTUAN NABI SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 10 Mei 2011

Kita telah sebutkan di dalam perbahasan yang lalu, sesungguhnya kita mempercayai dengan keyakinan yang kuat, tanpa syak dan ragu bahawa asal atau dasar dalam memohon suatu pertolongan, permohonan, doa dan permintaan ialah ditujukan hanya kepada Allah SWT. Dialah Maha Penolong, Maha Pembantu dan Mengkabulkan sesuatu permintaan.

Allah SWT berfirman: “Dan Tuhan kamu berfirman, “Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”(Al-Mukmin: 60) Dari ayat ini dapat difahami, bahawa sesiapa yang meminta pertolongan daripada seseorang makhluk, atau menyerunya, atau memohon kepadanya, atau meminta kepadanya, sama ada makhluk itu masih hidup atau telah mati, dengan keyakinan bahawa makhluk itu mampu memberikan manfa’at atau menolak kemudharatan dengan kekuatannya sendiri, tanpa ada kaitan dengan Allah; maka dia dikira telah menyengutukan Allah SWT.

Meskipun demikian, harus diketahui bahawa Allah SWT juga mengharuskan makhlukNya untuk saling meminta pertolongan dan bantuan. Bahkan, Allah juga memerintahkan sesiapa yang diminta pertolongan supaya memberikan pertolongan, dan sesiapa yang diseru atau dipanggil supaya menyahut seruan atau panggilan.

Hadith-hadith mengenainya amat banyak. Semuanya menunjukkan kepada suruhan dan galakan membantu orang yang memerlukan bantuan, menolong orang yang berhajat dan melepaskan kesulitan orang lain. Nabi Muhammad SAW adalah makhluk yang paling agung dan layak untuk diminta pertolongan sebagai perantaraan kepada Allah SWT bagi melepaskan suatu kesulitan dan menunaikan hajat.

Justeru, apakah kedahsyatan dan keperitan yang lebih dahsyat daripada keperitan pada hari Kiamat; ketika menghadapi keperitan terlalu lama tempohnya berada di Padang Mahsyar; dalam keadaan bersesak-sesak, menghadapi keperitan panas yang berlipat kali ganda bahangnya, dan ditenggelami peluh bagi sesiapa yang dikehendaki oleh Allah? Dalam keperitan yang terlalu getir dan bersangatan ini, maka manusia memohon pertolongan kepada Allah melalui sebaik-baik makhlukNya SAW. Hal ini telah disabdakan oleh Rasulullah SAW:

“Ketika mereka berada dalam keadaan demikian, mereka memohon pertolongan (istighathah) kepada Nabi Adam AS…(sebagaimana yang disebut di dalam hadith).” Di dalam hadith tersebut, Rasulullah SAW menggunakan perkataan istighathah. Hadith tersebut diriwayatkan dengan lafaz ini sebagaimana terdapat dalam Sahih al-Bukhari.

Para Sahabat RA juga memohon pertolongan dengan Rasulullah SAW dan meminta syafa’at daripada Baginda SAW. Mereka sering mengadu keadaan mereka kepada Baginda SAW; kefaqiran, kesakitan, bala bencana, hutang-piutang dan kedha’ifan mereka. Mereka memohon perlindungan kepada Baginda SAW ketika menghadapi pelbagai keperitan dan bala bencana. Mereka memohon pertolongan daripada Baginda SAW di samping meyakini bahawa Nabi Muhammad SAW yang diminta pertolongan dan bantuan itu hanya sebagai perantara dan penyebab mereka meraih suatu kebaikan dan melepaskan diri daripada suatu bencana dan kemudharatan, sedangkan hakikat yang melakukan semua itu adalah Dia (Allah SWT).

Abu Hurairah RA Mengadu Lupa

Imam Bukhari dan lain-lainnya meriwayatkan hadith daripada Abu Hurairah RA bahawa beliau pernah mengadu kepada Rasulullah SAW tentang kelupaannya dalam mengingati hadith Baginda SAW yang mulia. Beliau berharap sifat pelupanya itu dapat dihilangkan daripada dirinya.

Beliau berkata, “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya aku telah mendengar banyak hadith daripadamu, tetapi aku lupa hadith-hadith itu. Aku suka jika aku tidak lupa dengan hadith-hadith tersebut.” Rasulullah SAW bersabda, “Bentanglah selendangmu!” Abu Hurairah RA lalu membentangnya. Kemudian, Rasulullah SAW mencakup udara dengan tangan Baginda SAW yang mulia dan melemparkannya ke dalam selendang itu. Setelah itu Rasulullah SAW bersabda, “Dakaplah selendang ini!” Lalu Abu Hurairah RA pun mendakapnya. Beliau berkata, “Maka tidak ada satu hadith pun yang aku lupa selepas itu.” (Riwayat Bukhari, No.119)

Inilah dia Abu Hurairah RA. Beliau memohon kepada Rasulullah SAW untuk menghilangkan sifat lupa daripada dirinya. Padahal, menghilangkan sifat lupa itu suatu perkara yang tidak mampu dilakukan oleh Rasulullah SAW sendiri kecuali Allah SWT. Namun, Rasulullah SAW tidak mengingkari perbuatan Abu Hurairah RA itu. Baginda SAW juga tidak menuduhnya sebagai orang yang melakukan perbuatan syirik kerana sememangnya telah diketahui oleh setiap individu Muslim, bahawa apabila seorang ahli tauhid meminta sesuatu daripada orang yang mempunyai kedudukan khusus di sisi Allah SWT, dia tidak meminta daripada orang yang diminta itu mencipta sesuatu dan tidak juga beri’tiqad bahawa orang yang diminta itu memiliki serba sedikit kekuasaan tersebut. Hanya yang diinginkan ialah supaya dia menjadi penyebab bagi tercapainya hajat melalui kekuasaan yang diberikan oleh Allah kepada mereka, sama ada dengan berdoa atau cara lain yang dikehendaki oleh Allah SWT dalam pengurusan alam ini.

Kamu lihat Rasulullah SAW memperkenankan permohonan sahabat tersebut. Namun dalam kisah ini, tidak diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW berdoa untuk Abu Hurairah RA. Baginda SAW hanya mencakup udara, lalu mencampaknya ke dalam selendang Abu Hurairah RA. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh Abu Hurairah RA mendakap selendang itu ke dadanya dan Abu Hurairah RA melakukannya. Dengan demikian, maka Allah menjadikannya dengan anugerahNya, sebagai sebab langsung terlaksananya keinginan Abu Hurairah RA.

Rasulullah SAW juga tidak berkata kepada Abu Hurairah RA, “Kenapa kamu meminta kepadaku, bukankah Allah SWT lebih dekat kepadamu daripadaku?” Jawapannya, seperti yang dimaklumi bersama oleh setiap umat Islam, bahawa yang menjadi sandaran utama terlaksananya segala hajat adalah Allah SWT; Tuhan yang di dalam kekuasaanNya tergantung semua perkara. Manakala Rasulullah SAW adalah insan yang paling dekat tuntutannya kepada Allah dan paling sempurna kedudukannya di sisi Allah.

Qatadah RA Meminta Rasulullah SAW Menyembuhkan Matanya

Diriwayatkan, bahawa Qatadah ibn al Nu’man RA telah ditimpa kecederaan pada sebelah matanya. Maka anak matanya tersembul keluar dan terjejeh di pipinya hingga sahabat-sahabatnya hendak memotong biji matanya itu. Tetapi Qatadah RA enggan dan berkata, “Saya tidak akan memotongnya hingga saya meminta pandangan Rasulullah SAW.” Lalu dia pergi menemui Rasulullah SAW dan mengadu tentang penderitaannya. Rasulullah SAW bersabda, “Tidak! (anak mata itu tidak boleh dipotong).” Kemudian Baginda SAW meletakkan telapak tangannya pada biji mata Qatadah RA, lalu memasukkannya semula ke tempatnya. Maka mata itu kembali pulih seperti sebelumnya, malah antara kedua belah matanya, matanya itu lebih jelas dan baik penglihatannya. (Hadith ini diriwayatkan oleh al-Baghawi dan Abu Ya’la; juga diriwayatkan oleh al-Dar Qutni, Ibnu Syahin dan al-Baihaqi di dalam al-Dalail; dinaqalkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam al-Isobah Jld 3 H: 225; juga oleh al-Hafiz al-Haithami dalam Majma’ al-Zawaid Jld 4 H: 297, dan al-Hafiz al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra).

Jelas kelihatan dalam peristiwa yang dipetik bahawa para Sahabat tidak keberatan untuk memohon bantuan daripada Nabi SAW apabila mempunyai hajat, tanpa mengengkari bahawa Allah SWT tetap menjadi punca sebenar segala pertolongan.

Allah SWT Penolong Hakiki

2011-05-03T08:40:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia, 3 Mei 2011

Apabila kita katakana adalah dibenarkan memohon syafa`at daripada Nabi SAW, ini tidak menafikan kepercayaan kita dengan keyakinan yang kuat dan lazim, tanpa syak dan ragu bahawa asal sesuatu pertolongan, permohonan, doa dan permintaan itu hanyalah kepada Allah SWT. Pada hakikatnya, Dialah Maha Penolong, Maha Pembantu dan Mengkabulkan sesuatu permintaan.

Prinsip ini ditegaskan dalam firman Allah SWT, “Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah; yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudharat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia.”(Yunus: 106-107)

FirmanNya lagi: “Dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sesuatu yang lain dari Allah, yang tidak dapat menyahut atau memberikan sebarang pertolongan kepadanya (dari dunia) hinggalah hari Kiamat.”(Al-Ahqaf: 5)

Jadi, segala bentuk ibadah semestinya ditujukan kepada Allah sahaja. Tidak harus sesuatu ibadah itu ditujukan kepada selain Allah SWT, dalam apa jua bentuk sekalipun. Maka tidak ada nazar yang boleh dibuat kecuali kerana Allah; tidak ada doa yang dipanjatkan kecuali kepada Allah; tidak ada sembelihan yang dilakukan kecuali untukNya; tidak boleh memohon pertolongan dan perlindungan kecuali kepadaNya; tidak ada sumpah kecuali atas namaNya; dan tidak boleh bertawakkal atau berserah diri, kecuali kepada Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi daripada apa yang disifatkan oleh orang-orang yang mensyirikkanNya.

Kita mempercayai bahawa Allah adalah Pencipta semua hambaNya dan segala perbuatan mereka. Tidak ada satu makhluk pun selain Allah; baik yang masih hidup, mahupun yang telah mati, yang mempunyai pengaruh dan kesan dalam penciptaan tersebut. Tidak ada seorang makhluk pun yang dapat bersama Allah melakukan sesuatu, atau meninggalkannya, atau memberi rezeki, menghidupkan, atau mematikan. Tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai kekuasaan untuk melakukan sesuatu, atau meninggalkannya dengan sendiri dan terasing; tanpa pertolongan dan kekuatan daripada Allah, atau berkongsi kekuatan dengan Allah atau lebih rendah daripada itu.

Maka Pengurus dan Pentadbir sebenar di dalam alam ini hanyalah Allah SWT. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki dan menguasai walau sedikit kecuali jika Allah memberikan milik dan kekuasaan itu kepadanya dan memberikan keizinan kepadanya untuk menguruskannya. Tidak ada seorang manusia pun yang mampu memiliki suatu manfa’at atau mudharat untuk dirinya, apatah lagi untuk orang lain, begitu juga untuk mematikan dan menghidupkan atau membangkitkan, kecuali atas apa yang dikehendaki oleh Allah mengikut keizinanNya. Justeru, kemampuan memberikan manfaat atau menolak kemudharatan, semuanya itu dibatasi dengan had ini dan diikat dengan ikatan ini (kehendak dan izin daripada Allah). Penisbahan atau penyandarannya kepada makhluk, hanyalah sebagai tasabbub (penyebab) dan takassub (pengusaha). Bukannya sebagai pencipta atau yang mengadakan, atau yang mempunyai kesan, atau sebab, atau kekuatan. Penisbahan atau penyandaran ini pada hakikatnya hanyalah penyandaran atau penisbahan majazi (simbolik), atau kiasan belaka, bukan menurut hakikatnya.

Namun demikian, manusia berbeza-beza cara dalam mengungkapkan hakikat perkara ini. Ada di antara mereka yang keterluan menggunakan dan menggambarkan ungkapan majazi sehingga terjerumus ke dalam kesamaran lafaz. Namun, ia berlepas diri daripada lafaz yang samar-samar dan tidak jelas maksudnya itu dan hatinya juga bersih serta berpegang atas tauhid yang sempurna dan menyucikan Allah daripada segala sifat yang tidak layak bagiNya.

Ada pula di antara mereka yang berpegang teguh dengan hakikat lafaz secara berlebihan dari had sederhana. Maka dengan ini, sampai menyusahkan, membingungkan dan mengusutkan pemikiran orang lain untuk mengikut mereka. Bahkan, mereka membawa orang lain kepada maksud yang tidak sebenarnya dan memaksa mereka melakukan sesuatu yang tidak dingininya. Lebih teruk lagi, mereka menghukum orang lain dengan suatu hukum yang tidak benar, sedangkan mereka membebaskan diri dari perkara tersebut. Sepatutnya, mereka ini mengambil sikap pertengahan, bukan sikap yang ekstrim seperti itu. Maka sikap seperti ini lebih menyelamatkan agama dan lebih berhati-hati dalam menjaga kedudukan tauhid. Wallahu a’lam.

Ibnu Taimiyyah telah menyebutkan suatu ringkasan yang sangat berfaedah dalam menjelaskan tentang hak khusus bagi Allah SWT. Apa yang dikatakannya itulah yang kita percayai kerana aqidah kita mengikut keyakinan ahli salaf terdahulu, dengan kurniaan Allah, dan tariqat kita juga adalah tariqat yang digariskan oleh Nabi Muhammad SAW.

Berikut adalah kata-kata Ibnu Taimiyyah: Allah itu mempunyai hak, yang tidak dikongsi bersama dengan satu makhluk pun. Maka tidak ada ibadah kecuali dipersembahkan kepadaNya; tidak berdoa kecuali dipohonkan kepadaNya; tidak boleh bertawakkal kecuali hanya kepadaNya; tidak boleh berharap kecuali hanya kepadaNya; tidak boleh merasa takut kecuali hanya kepadaNya; tidak ada tempat berlindung dan bersandar daripada (kemurkaan)Nya kecuali kepadaNya; tidak ada yang mendatangkan kebaikan melainkan Dia; tidak ada yang menghapuskan kejahatan kecuali hanya Dia; dan tidak ada daya menghindari maksiat dan kekuatan melakukan ketaatan, kecuali dengan pertolonganNya.

Firman Allah SWT, “Dan tidak berfaedah syafa’at di sisi Allah kecuali bagi orang yang telah diizinkan oleh Allah.”(Saba’: 23) Allah SWT juga berfirman: “Tiada sesiapa yang dapat memberi syafa’at (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.” (Al-Baqarah: 255)

Firman Allah SWT lagi, “Tidak ada sesiapa pun di langit dan di bumi melainkan dia akan datang kepada al-Rahman (Allah) sebagai hamba. Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka (dengan pengetahuanNya) serta menghitung mereka satu persatu. Dan mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari Kiamat dengan seorang diri.” (Maryam: 93-95)

Firman Allah SWT : “Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, dan takut melanggar perintah Allah, serta menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan.” (Al-Nur: 52)

Dalam ayat-ayat di atas disebutkan, bahawa ketaatan semestinya dilakukan kepada Allah dan RasulNya. Manakala gerun dan taqwa pula hanya dijuruskan kepada Allah.

Begitu juga dalam ayat yang lain disebut: “Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata, “Cukuplah Allah bagi kita; Allah akan memberi kepada kita dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; sesungguhnya kita sentiasa berharap kepada Allah.” (Al-Tawbah: 59)

Maka hak memberi adalah kepunyaan Allah dan RasulNya. Adapun bertawakkal dan berharap itu hanya dibolehkan kepada Allah Yang Esa. (Al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, Jld 11 H: 98). Daripada pemerhatian Ibnu Taimiyyah ini, kita dapati bahawa walaupun ada tugas yang hanya khusus bagi Allah SWT tetapi beberapa tugas dan peranan lain turut diwakilkan oleh Allah SWT kepada Nabi SAW walaupuun hakikatnya tetap dilaksanakan oleh Allah SWT sendiri. Pendirian ini akan mengelakkan kita daripada terlalu cepat menyalahkan mereka yang memohon syafa’at daripada Nabi SAW lantas memecah-belahkan kesatuan umat Islam secara tidak berasas.

Syafa`at Nabi Menurut Ibnu Taymiyyah

2011-04-25T10:22:00.003+08:00

Syafa`at Nabi Menurut Ibnu Taymiyyah
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 26 April 2011

Jika di minggu lepas kita telah menghujjahkan tentang keharusan memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia, ketika Baginda SAW masih hidup, kita juga menegaskan bahawa boleh memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW setelah Baginda SAW wafat. Hal ini bersesuaian dengan prinsip Ahli Sunnah wal Jama’ah, bahawa para Nabi AS tetap hidup di alam barzakh. Nabi Muhammad SAW sudah pasti adalah Nabi yang paling sempurna dan besar mendapat kurniaan tersebut. Baginda SAW mendengar perkataan umatnya, dan kepadanya diperlihatkan perbuatan mereka. Baginda SAW juga memohonkan keampunan kepada Allah bagi dosa-dosa mereka dan memuji Allah (atas amalan baik umatnya). Salawat dan salam yang diucapkan oleh umatnya juga sampai kepadanya, meskipun mereka berada di penghujung dunia yang paling jauh, sebagaimana yang diisyaratkan dalam hadith-hadith sohih yang diakui oleh sejumlah penghafaz dan ahli hadith.

Jika kita memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW, sudah pasti Rasulullah SAW akan berdoa memohon kepada Allah SWT seperti yang dilakukannya ketika masih hidup. Hamba Allah yang memintanya, akan menerima syafa’at itu pada tempat dan waktu yang telah ditentukan setelah diizinkan oleh Allah SWT sebagaimana dapat masuk syurga orang yang diberi khabar gembira dengannya di dunia. Dia mengecapinya pada waktunya selepas Allah memberikan keizinanNya masuk syurga. Jadi, perkara ini (masuk syurga bagi mereka yang telah dijanjikan) dan syafa’at, adalah sama. Inilah perkara yang dipercayai dan diyakini oleh hati kami.

Syafa`at di Sisi Ibnu Taymiyyah

Ibnu Taimiyyah mengharuskan memohon syafa’at daripada Nabi SAW semasa di dunia. Di dalam bukunya, al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah memberikan suatu penjelasan yang sangat bagus bagi ayat-ayat yang mengisyaratkan ketiadaan syafa’at, ketiadaan manfaatnya dan larangan daripada memohonnya, sedangkan, ayat-ayat itulah digunakan oleh sebahagian umat Islam untuk melarang daripada memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW semasa di dunia.

Daripada perkataan Ibnu Taimiyyah tentang makna ayat-ayat tersebut dapat disimpulkan bahawa penggunaan ayat-ayat tersebut sebagai dalil untuk melarang permohonan syafa’at di dunia sebagaimana yang mereka yakini itu tidak kena pada tempatnya dan terpesong dari maksud asalnya.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Orang-orang yang mengingkari syafa’at berhujjah dengan ayat-ayat berikut: “Dan peliharalah diri kamu dari (huru-hara) hari Kiamat (yang padanya) seseorang tidak dapat mengganti atau melepaskan orang lain sedikit pun, dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafa’at; dan orang-orang salah itu tidak akan ditolong (dari azab sengsara).” (al-Baqarah:480) “Dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafa’at.” (al-Baqarah: 123) “(Pada saat itu) orang-orang yang zalim tidak akan mendapat seorang sahabat pun yang boleh membelanya, dan tidak akan mendapat pemberi syafa’at yang diterima pertolongannya.” (al-Mukmin: 18) “Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafa’at pertolongan (kalaulah ditaqdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafa’at itu.”(al-Muddathir: 48)

Ahli Sunnah, bahawa maksud ayat-ayat di atas ialah dua perkara berikut:

Pertama, bahawa syafa’at itu memang tidak bermanfaat bagi orang-orang yang mensyirikkan Allah, sebagaimana firman Allah dalam menyifatkan mereka:

“(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata), “…dan kami sentiasa mendustakan Hari Pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini (mati).” Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafa’at pertolongan (kalau ditaqdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafa’at itu.”(al-Muddathhir: 47-48). Oleh kerana kekafiran mereka, maka ternafi bagi mereka faedah syafa’at daripada sesiapapun yang diizinkan memberikan syafa’at.

Kedua, yang dimaksudkan oleh ayat-ayat tersebut ternafinya syafa’at yang ditetapkan oleh pelaku syirik, dan orang-orang seperti mereka; seperti ahli bid’ah, baik dari golongan Ahli Kitab, ataupun kaum Muslimin yang beranggapan bahawa makhluk mempunyai kedudukan di sisi Allah untuk memberi syafa’at tanpa izin Allah SWT. Orang-orang musyrik menjadikan selain Allah sebagai pemberi syafa’at seperti malaikat, para nabi, dan orang-orang soleh. Mereka melukis dan membentuk bermacam-macam rupa dan bentuk patung. Setelah itu, mereka meminta syafa’at daripadanya, sambil berkata, “Mereka adalah kekasih Allah.”

Kita katakan: Inilah perkataan Ibnu Taimiyyah, mengikut sebagaimana lafaznya. Dari perkataannya ini, menjelaskan dengan sejelas-jelasnya hakikat ayat-ayat ini yang digunakan oleh orang-orang yang mengingkari syafa’at, sebagai hujjah atau dalil untuk mengingkari adanya permohonan syafa’at kepada Nabi Muhammad SAW di dunia, atau pun orang-orang yang berpendapat bahawa ia adalah perbuatan syirik dan sesat.

Secara ringkasnya, dapat dikatakan, bahawa menurut Ibnu Taimiyyah, yang dimaksudkan ialah bahawa syafa’at itu tidak berguna, atau tidak bermanfa’at bagi orang-orang musyrik. Jadi, menurut Ibnu Taimiyyah, ayat-ayat yang mereka kemukakan untuk mengingkari adanya syafa’at itu berhubungan dengan permasalahan tersebut. Atau, menurut Ibnu Taimiyyah, kemungkinan, ayat-ayat tersebut bermaksud menafikan syafa’at yang difahami oleh para pelaku syirik yang beranggapan bahawa ada yang mampu memberi syafa’at tanpa izin daripada Allah SWT. Apa yang dikatakan oleh Ibnu Taimiyyah itu adalah sama seperti yang kita yakini, selaku Ahli Sunnah dengan kurniaan Allah SWT.

Kita boleh mengatakan, “Sesungguhnya orang yang memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW, jika meyakini atau menyangka bahawa Rasulullah SAW dapat memberikan syafa’at tanpa izin Allah SWT, maka keyakinan atau prasangka itu adalah sesat dan merupakan perbuatan syirik tanpa diragukan lagi. Kita juga tidak mempunyai prasangka seperti itu sama sekali dan kita berlepas diri kepada Allah dari i’tiqad tersebut.

Sesungguhnya, ketika kita memohon syafa’at kepada Nabi Muhammad SAW, kita mempercayai dengan sepenuh kepercayaan, bahawa tiada seorang manusia pun yang dapat memberikan syafa’at kepada yang lain, kecuali dengan izin daripada Allah SWT, dan sesuatu itu tidak akan terjadi kecuali dengan keredhaan Allah SWT.

Jadi, permohonan syafa’at itu sama seperti permohonan seseorang kepada Nabi Muhammad SAW untuk didoakan masuk syurga, atau memohon supaya diberi minuman dari Telaga (Kauthar), atau permohonan seseorang kepada Nabi SAW agar diselamatkan ketika melalui Sirat al-Mustaqim. Semua permohonan itu tidak akan dikabulkan kecuali jika Allah SWT mengizinkan dan pada waktu yang telah ditentukanNya.

Jadual Pengajian 2011

2011-04-20T10:39:00.002+08:00

Sebarang perubahan akan dimaklumkan dan jika terdapat pertanyaan sila hubungi Encik Abd Rahim 019-6543244

Para Sahabat Memohon Syafa`at Nabi SAW

2011-04-18T09:57:00.005+08:00

Para Sahabat Memohon Syafa`at Nabi SAW
oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 19 April 2011

Kita berada di awal-awal perbincangan tentang Syafa`at iaitu perbuatan memohon bantuan dan pertolongan yang menjadi suatu isu disisi sesetengah orang jika dilakukan kepada selain Allah SWT. Isu ini bukan sengaja diada-adakan. Kami sendiri pernah mengalami bagaimana ketika bercakap dalam satu majlis bersama para pelajar pengajian Islam di sebuah negara semenanjung Arab, seorang pelajar menegur tegas apabila terdengar ada kata-kata kami yang berunsur memohon Syafa`at Nabi SAW.

Mari kita lihat bagaimana sikap para Sahabat RA dalam hal ini. Jelas dan thabit, terdapat hadith yang menegaskan bahawa beberapa orang sahabat telah meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW, dan Baginda SAW tidak pernah mengatakan: “Bahawa meminta syafa’at daripadaku adalah syirik. Maka pohonlah terus daripada Allah dan jangan sesekali kamu menyengutukan Tuhan kamu dengan sesuatu.”

Sebagai contoh, Anas ibn Malik RA pernah berkata: “Wahai Nabi Allah! Syafa’atkanlah aku pada hari Kiamat.” Maka Rasulullah S bersabda, “Aku akan melakukannya.” (riwayat al-Tirmidzi dalam Sunannya, Kitab al-Qiayamah) Sawaad ibn Qaarib RA juga pernah berkata di hadapan Rasulullah SAW: “Aku menyaksikan bahawa tiada Tuhan selain Allah, dan sesungguhnya engkau dipercayai atas segala yang ghaib;Sesungguhnya engkau adalah Rasul yang mempunyai wasilah paling hampir kepada Allah, wahai anak keturunan orang-orang yang mulia dan baik!” Hingga dia juga mengatakan:“Maka jadilah engkau pemberi syafa’at bagiku, pada hari tidak ada yang mempunyai (hak) syafa’at, selain engkau yang boleh menyelamatkan Sawad ibn Qarib.” (riwayat al-Baihaqi dalam Dalaail, Ibn `Abd al-Barr, dan Ibn Hajar dalam Fathul Bari)

Rasulullah SAW memperakuinya dan tidak mengingkari perbuatannya memohon syafa’at daripadanya.

Sahabat lain yang pernah memohon syafa’at daripada Baginda S ialah Mazin ibn al Ghadhubah setelah dia memeluk Islam. Dia bernasyid: “Kepadamu, wahai Rasulullah! Bergerak kenderaanku merentasi padang pasir dari ‘Uman ke ‘Araj; Agar engkau dapat mensyafa’atkanku, wahai sebaik-baik manusia yang memijak batu-batu kecil. Maka aku diampunkan oleh Tuhanku, lalu aku pun pulang dengan membawa kejayaan.”(riwayat Abu Nu`aim dalam Dalaail al-Nubuwwah, ms:77)

‘Ukkasyah ibn Mihsan RA juga termasuk sahabat yang pernah memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW. Ketika Baginda SAW menyebut bahawa 70,000 orang akan masuk syurga tanpa hisab, ‘Ukkasyah berkata, “Berdoalah kepada Allah supaya aku termasuk di kalangan mereka itu.” Rasulullah SAW terus bersabda, “Engkau termasuk di kalangan mereka.”

Kita sedia maklum, bahawa tiada seorang pun yang menerima nikmat syurga, kecuali setelah diberi syafa’at atau ditolong oleh Rasulullah SAW melalui Syafa’at Kubra (terbesar), bagi orang yang sedang berada di Padang Mahsyar sebagaimana telah thabit dengan jelas dalam beberapa hadith mutawatir. Perkara ini dikategorikan sebagai memohon syafa’at.

Riwayat seperti ini banyak terdapat di dalam kitab-kitab hadith yang mulia. Semua hadith tersebut menunjukkan keharusan memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW semasa di dunia. Di antara mereka, ialah sahabat yang memohon dengan menentukan permohonannya, “Berilah aku Syafa’at!” Ada yang memohon supaya dapat masuk syurga, atau memohon termasuk dari kalangan orang-orang yang dahulu masuk syurga, atau memohon supaya dapat meminum air telaga Kauthar, atau dapat menjadi teman Baginda SAW di dalam syurga sebagaimana yang dikecapi oleh Rabi’ah al Aslami RA yang pernah berkata, “Aku memohon kepadamu supaya aku dapat menemanimu di syurga!” Lalu Rasulullah SAW menunjukkannya jalan untuk mencapai cita-citanya itu. Rasulullah SAW bersabda, “Bantulah aku untuk (menyempurnakan hajat)mu itu dengan memperbanyakkan sujud.”

Baginda SAW tidak pernah bersabda kepadanya atau kepada sahabat yang memohon masuk syurga, atau memohon dapat bersama Baginda SAW, atau bercita-cita menjadi ahli syurga, atau memohon dapat meminum air telaga Kauthar, atau tergolong di kalangan orang yang mendapat keampunan, “Sesungguhnya permohonan seperti ini adalah haram dan ia tidak boleh diminta sekarang, kerana waktunya belum tiba, dan tunggulah hingga Allah mengizinkan aku untuk memberi syafa’at, atau memasukkan seseorang ke dalam syurga, atau untuk memberi minuman dari Telaga al Kauthar.” Padahal, sebenarnya semua yang diminta oleh para Sahabat RA itu hanya akan terjadi setelah adanya Syafa’at Terbesar.

Dengan demikian, jelaslah bahawa apa yang mereka minta itu ialah meminta Syafa’at. Nabi Muhammad SAW menggembirakan mereka dengan perkara tersebut dan menjanjikan mereka dengan apa yang menyedapkan hati dan menyejukkan mata mereka. Mustahil jika perkara tersebut suatu perkara yang dilarang, kemudian tidak dijelaskan kepada mereka hukumnya kerana bersikap manis di mulut sahaja atau berputar belit. Rasulullah SAW tidak sekali-kali bersikap penakut atau takut cacian dalam prinsipnya menegakkan kebenaran. Baginda SAW menyambut permohonan mereka dengan meriangkan hati mereka dan menjanjikan perlaksanaannya itu sesuai dengan tuntutan kebenaran dan berasaskan dari asal-usul agama, serta sangat jauh dari segala kebatilan dan kemunafiqan.

Apabila telah sah memohon Syafa’at daripada Rasulullah SAW di dunia, sebelum di akhirat, bererti, Syafa’at yang diminta daripadanya di dunia, benar-benar akan diperolehi apabila tiba waktunya nanti, iaitu hari Kiamat, dan setelah Allah SWT mengizinkan para pemberi Syafa’at untuk memberikan Syafa’at mereka. Bukan bererti orang yang memohon Syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW ketika di dunia akan menerimanya sebelum sampai masanya.

Permasalahan ini sebenarnya sama seperti khabar gembira daripada Rasulullah SAW tentang syurga yang dijanjikan kepada kebanyakan orang Mukmin. Maknanya, mereka akan masuk syurga dengan sebenar-benarnya pada masanya iaitu hari Kiamat, dan setelah Allah SWT mengizinkan mereka memasukinya pada waktu yang telah ditentukan. Bukan bererti bahawa mereka akan memasuki syurga di dunia, atau di alam barzakh. Kita percaya bahawa tiada di sana terdapat umat Islam awam yang berakal mempunyai keyakinan dan kepercayaan yang bercanggah dari itu.

Salah Faham Terhadap Syafa`at

2011-04-11T09:20:00.003+08:00

Salah Faham Terhadap Syafa`at Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN Utusan Malaysia, 12 April 2011

Alhamdulillah, sesudah kita menamatkan perbahasan mengenai isu Tawassul, pada minggu ini, dengan memohon tawfiq dan inayah Ilahi, kita akan usaha kita memurnikan salah faham terhadap isu-isu agama dengan beralih kepada isu Syafa`at. Seperti sebelumnya, pendekatan yang kita ambil adalah dengan merujuk kepada huraian pandangan Al-`Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid `Alawi al-Maliki dalam bukunya Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib diPerbetulkan).

Usaha kami ini sangat sederhana dalam menyumbang kepada tugas yang berat dan besar iaitu mempertahankan agar aliran kefahaman agama Islam di negara kita dapat dikekalkan atas fahaman Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Sedangkan pihak-pihak yang mahu menukarkannya kepada aliran-aliran fahaman lain terus berusaha dengan menggunakan pelbagai ruang media arus perdana dan alternatif, menganjurkan seminar kecil dan besar, didokong dengan dana luar dan dalam, demi menghakis keutuhan fahaman Islam di Malaysia yang sangat dicemburui. Kita hanya mampu berdoa bahawa usaha kita yang tidak setanding dengan cabaran yang ada, akan ditampung dan ditimbal dengan rahmat dan inayah Ilahi kepada kita semua. Amin.

Syafa’at bermaksud pertolongan atau bantuan. Dalam konteks perbincangan kita, isu Syafa’at merujuk kepada perbahasan yang timbul berkenaan seseorang yang memohon pertolongan dan bantuan kepada selain daripada Allah SWT khususnya memohon Syafa’at daripada Rasulullah SAW. Sebahagian orang berpendapat bahawa tidak boleh memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia. Bahkan, menurut sebahagian orang yang gemar menimbulkan kekeliruan, bahawa memohon syafa’at adalah perbuatan syirik dan sesat.

Dalil yang mereka gunakan untuk mempertahankan pendapat mereka yang salah itu ialah firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad) hanya milik Allahlah semua syafa’at.” (al-Zumar: 44). Kita menegaskan bahawa kaedah penggunaan dalil mereka ini adalah batil, dan ternyata menunjukkan kepada kefahaman mereka yang rosak. Kesalahan mereka ini boleh dibuktikan dari dua aspek:

Pertama:Hakikatnya, tidak terdapat di sana mana-mana nas; sama ada dari al-Quran, mahupun Sunnah yang melarang memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia.

Kedua: Ayat ini sama sekali tidak menunjukkan kepada larangan memohon Syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia (dan di akhirat). Sebaliknya, seperti ayat-ayat lain yang seumpamanya, ayat ini diturunkan bagi menjelaskan pengkhususan Allah SWT dengan apa yang dimilikiNya dan tidak dimiliki oleh orang lain (makhluk). Maknanya, Allah adalah Pengurus urusan Syafa’at yang hanya khusus bagiNya. Namun, ini tidak menafikan bahawa Dia juga berhak memberikannya kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya, apabila Dia menghendakinya. Dia adalah Pemilik kerajaan, yang berhak memberikan kerajaan itu kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya dan menarik kekuasaan atau kerajaan itu daripada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya.

Ayat lain yang seumpama dengan ayat Syafa’at ini ialah firman Allah SWT: “BagiNya segala Kerajaan, dan bagiNya juga segala pujian.”(al-Taghaabun:1) Allah menyifatkan diriNya sebagai Pemilik Kerajaan, tetapi Dia juga dengan tegas menyatakan: “Engkau memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki.”(Aali Imran:26)

Sama seperti dalam ayat mengenai Syafa’at di atas, ayat-ayat ini menisbahkan segala kerajaan dan kekuasaan kepada Allah SWT. Dalam ayat lain mengenai pemilik `Izzah atau kemuliaan Allah SWT berfirman: “Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah dia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allahlah naiknya segala perkataan yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid, untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula diangkatNya naik (sebagai amal yang makbul - yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). Dan sebaliknya, orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan) adalah bagi mereka azab seksa yang berat, dan rancangan jahat mereka (kalau berkesan pun) akan rosak binasa.” (al-Faatir:10) Tetapi di tempat lain dalam al-Quran, Allah SWT juga berfirman: “Dan milik Allahlah kemuliaan itu dan bagi rasulNya serta bagi orang-orang yang beriman.”(al-Munafiqun:8)

Begitu jugalah dalam permasalahan syafa’at. Allah SWT berfirman:“Katakanlah (wahai Muhammad) hanya milik Allah (memberi) syafa’at itu semua.”(al-Zumar: 44) Namun, Allah SWT juga berfirman, “Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafa’at, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah Yang Maha Melimpah-ruah rahmatNya.” (Maryam: 87). Dalam satu ayat yang lain Allah SWT berfirman: “Dan segala yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafa’at pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang sebenar-benarnya, mereka mengetahuinya dengan yakin.” (al-Zukhruf: 86) Maka jelasnya, sebagaimana Allah SWT berhak memberikan apa saja, kepada sesiapa saja yang dikehendakiNya, bahkan Dia juga memberikan ‘kemuliaan’ yang menjadi milikNya kepada rasulNya, dan kepada orang-orang Mukmin, demikian jugalah dengan Syafa’at. Dialah yang memiliki Syafa’at itu sepenuhnya; tetapi Dia juga telah memberikan (hak memberi) Syafa’at itu kepada para Nabi dan hamba-hambaNya yang soleh. Bahkan, kepada kebanyakan orang Mukmin awam, sebagaimana yang disebut di dalam hadith-hadith sohih yang mutawatir makna.

Lalu, halangan bagaimanakah lagi yang menghalang seseorang manusia memohon kepada Allah Yang Maha Memiliki, sebahagian daripada apa yang dimilikiNya? Lebih-lebih lagi, jika yang dipohon itu adalah kepada Yang Maha Pemurah, sementara yang memohon itu pula dalam keadaan sangat memerlukan kepada apa yang dipohonnya. Bukankah memohon Syafa’at itu merupakan doa, dan doa itu pula suatu perkara yang diizinkan untuk melakukannya, diupayakan ke atasnya, bahkan akan dikabulkan daripada orang-orang yang beriman, lebih-lebih lagi jika yang berdoa itu adalah para nabi dan orang-orang soleh; baik semasa hidup mahupun setelah wafat; baik ketika mereka berada di alam kubur (alam barzakh), mahupun ketika hari Kebangkitan. Justeru, Syafa’at akan diberikan kepada hamba-hamba Allah yang memang telah membuat perjanjian dengan Allah Yang Maha Pemurah (bahawa Tuhan mereka adalah Allah) dan akan diterima di sisi Allah pada setiap insan yang mati dengan membawa tauhid.

Di awal-awal bicara kita ini sudah terbayang bagi kita bahawa adalah terlalu gopoh dan cuai untuk kita menghukum sesat atau syirik sesama Islam hanya kerana memohon Syafa’at kepada Nabi SAW ataupun orang-orang soleh. Semoga kita di beri kekuatan untuk menyempurnakan perbahasan isu ini.

Tawassul : Kesimpulan

2011-04-03T20:07:00.005+08:00

Tawassul : Kesimpulan
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 5 April 2011

Setelah kita membahaskan isu tawassul dalam 14 siri yang lepas, sampailah untuk kita menyimpulkan perbahasan kita seperti berikut. Adalah tidak disyaki lagi, bahawa Nabi SAW mempunyai kedudukan yang tinggi, martabat yang mulia dan pangkat yang besar di sisi Allah SWT. Maka syariat dan logik akal yang mana satukah yang menegah bertawassul dengan Baginda SAW, terutamanya apabila terdapat dalil-dalil yang telah menetapkannya di dunia dan akhirat?

Ditegaskan, bahawa dalam bertawassul, kita tidak sekali-kali memohon kepada selain Allah SWTdan tidak berdoa melainkan hanya kepadaNya. Kita hanya berdoa kepadaNya dengan atau melalui apa yang dikasihiNya. Kadang kala kita memohon kepadaNya dengan amalan-amalan soleh kita kerana Dia menyukai dan meredhainya. Kadang kala kita memohon kepadaNya dengan perantaraan makhluk yang dikasihiNya, sebagaimana yang disebut di dalam hadith Nabi Adam AS yang lepas dan hadith Fatimah binti Asad yang telah kita sebutkan dan hadith Uthman ibn Hunaif RA.

Kadang kala kita memohon kepadaNya dengan perantaraan nama-nama Allah yang indah sebagaimana doa Nabi SAW: “Aku memohon kepadaMu dengan sesungguhnya Engkau adalah Allah.” Atau, kadang kala kita memohon kepadaNya dengan sifat atau perbuatanNya, sebagaimana sabda Nabi SAW di dalam hadith yang lain: “Aku berlindung dengan keredhaanMu daripada kemurkaanMu dan aku berlindung dengan kemaafanMu daripada balasan azabMu.”

Justeru, tawassul itu tidak terbatas pada ruang yang sempit sebagaimana sangkaan orang-orang yang menolaknya. Rahsianya, adalah sah kita bertawassul dengan semua yang dikasihi oleh Allah. Begitu jugalah halnya dengan sesiapa sahaja yang dikasihi oleh Allah; sama ada dari kalangan nabi atau wali. Ini adalah jelas di sisi setiap insan yang mempunyai fitrah yang sejahtera. Ia tidak ditegah atau ditolak oleh akal dan naqal, bahkan akal dan naqal saling menyokong atas keharusannya. Jelasnya, yang diminta dalam bertawassul ialah Allah yang Esa tanpa ada yang menyengutuiNya; bukan kepada Nabi, wali, kepada yang hidup atau yang mati. Firman Allah SWT: Katakanlah wahai Muhammad, “Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) dari Allah.” Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?” (Al-Nisaa’: 78)

Jika diterima bahawa harus bertawassul dengan amalan, maka sudah tentu bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW lebih utama, kerana Baginda SAW adalah paling mulia dari sekalian makhluk dan segala amalan berpunca daripada amalan Baginda SAW. Allah juga lebih besar kasihNya terhadap Baginda SAW daripada segala amalan dan lain-lainnya. Justeru, tidak ada sebarang penghalang daripada bertawassul dengan Baginda SAW. Tidak lebih dari itu, bahawa seseorang itu bertawassul kerana berkeyakinan bahawa Nabi SAW mempunyai kedudukan di sisi Allah dan orang yang bertawassul tidak mempunyai tujuan yang lain dari itu. Sesiapa yang mengingkari atau menafikan kadar kedudukan Nabi SAW di sisi Allah, maka dia adalah kafir sebagaimana yang telah kita katakan.

Tidak diragui lagi, bahawa orang yang bertawassul dengan perantaraan orang-orang soleh, bertawassul dengannya hanya kerana mereka adalah orang yang melakukan amalan soleh. Maka ia kembali kepada asalnya, iaitu amalan soleh yang sememangnya disepakati keharusan bertawassul dengannya, sebagaimana yang telah kita katakan pada awal perbicaraan.

Semua hadith dan athar yang telah disebutkan, menetapkan dan mendukung keharusan bertawassul. Sekiranya dikatakan, ia hanya khusus semasa hayat Baginda SAW, maka jawapannya: “Pengkhususan yang dikatakan ini tidak langsung mempunyai dalil yang menunjukkan ke atasnya. Sesungguhnya ruh itu adalah kekal dan mempunyai perasaan, pengetahuan dan pemahaman.”

Mazhab Ahli Sunnah wal Jama’ah berpegang bahawa mayat boleh mendengar, merasa dengan pancaindera dan merasa dengan perasaan. Mayat juga boleh mendapat manfaat dengan suatu kebaikan, boleh bergembira, merasa sakit dengan suatu keburukan dan berdukacita. Keadaan ini dinisbahkan kepada manusia kebanyakan secara umum. Atas dasar ini, Nabi SAW pernah menyeru penghuni (perkuburan) al-Qalib yang terdiri daripada kafir Quraisy dalam peperangan Badar, “Wahai ‘Utbah! Wahai Syaibah! Wahai Rabi’ah!” Maka Rasulullah SAW ditanya, “Kenapa tuan memanggil mereka, sedangkan mereka telah menjadi bangkai?” Maka sabda Baginda SAW, “Kalian tidaklah lebih mendengar daripada mereka, cumanya mereka tidak mampu menjawab.”

Jika begini keadaannya bagi manusia kebanyakan, maka bagaimana pula keadaannya dengan seafdhal-afdhal, semulia-mulia dan seagung-agung manusia? Tidak disyaki lagi, bahawa Baginda SAW adalah manusia yang paling sempurna dalam hal dapat merasa dan mengetahui serta paling kuat perasaannya. Sesungguhnya telah diriwayatkan keterangan di dalam hadith yang banyak, bahawa Baginda SAW mendengar percakapan, membalas salam, dibentang kepada Baginda SAW amalan umatnya, Baginda SAW memohon keampunan bagi kejahatan umatnya dan memuji Allah di atas kebaikan mereka.

Hanya orang-orang yang telah mati (hatinya) itu ialah orang yang mempercayai bahawa Nabi SAW tidak mampu mendengar, melihat dan mengetahui keadaan kita. Bahkan, Nabi SAW juga tidak mampu berdoa kepada Allah untuk kita. Apakah jenayah yang lebih besar daripada kesesatan ini? Apakah kejahilan yang lebih teruk daripada kedunguan ini? Mereka benar-benar bersikap kurang ajar dan memperkecil-kecilkan kedudukan Nabi SAW. Sesungguhnya telah saling dokong-mendokong hadith-hadith dan athar yang menetapkan bahawa mayat boleh mendengar, merasa dan mengetahui perkara yang berlaku; tidak kira mayat itu adalah Mukmin atau kafir. Berkata Ibnu al Qayyim di dalam kitab al-Ruh: Ahli Salaf telah berijma’ dalam perkara ini, bahkan telah mutawatir athar-athar berkaitan dengannya. Begitu juga Ibnu Taimiyyah telah dipersoalkan tentang perkara ini. Maka beliau telah mengeluarkan fatwa yang menyokong perkara tersebut. (Al-Fatawa, Jilid 24, ms. 331, 362)

Jika sedemikian halnya bagi kebanyakan manusia, maka apakah fikiran kamu tentang orang-orang Mukmin umumnya, hamba-hamba Allah yang soleh khasnya dan juga penghulu kita Muhammad SAW?

Ulama Islam Yang Bertawassul

Di sini, kita hanya sebutkan nama-nama ulama’ yang masyhur; yang memperkatakan (tentang keharusan) bertawassul atau pun ulama’ yang menaqalkan dalil-dalil mengenainya dari kalangan ulama’ muktabar dan para hafiz hadith. Di antara mereka ialah:

1. Imam al-Hakim RA dalam Kitabnya al-Mustadrak ‘ala al-Sohihain. Beliau telah menyebut hadith tawassul Nabi Adam AS dengan Nabi Muhammad SAW dan mensohihkannya.

2. Imam al-Baihaqi RA dalam kitabnya Dalail al-Nubuwwah telah menyebut hadith Tawassul Nabi Adam AS dan lain-lainnya. Beliau telah mensyaratkan dirinya supaya tidak mengeluarkan sebarang hadith maudhu’ di dalam penulisannya.

3. Imam Jalaluddin Suyuti RA dalam kitabnya al-Khasois al-Kubra telah menyebut hadith Tawassul Nabi Adam AS.

4. Imam Ibnu Jauzi RA dalam kitabnya al-Wafa telah menyebut hadith Tawassul Nabi Adam RA dan yang lainnya.

5. Imam Qadhi ‘Iyadh RA dalam kitabnya al-Syifa telah menyebut dalam bab Ziarah dan bab Fadhl (kelebihan) Nabi SAW banyak dalil yang berkaitan tentang tawassul.

6. Imam Mulla Ali al-Qari dalam Syarahnya atas kitab al-Syifa.

7. Imam al-Qastallani RA dalam kitabnya, al-Mawahib al-Laduniyyah pada bab yang pertama.

8. Imam al-Nawawi RA dalam kitab al-Idhah (bab: 6, ms. 498)

9. Al-Allamah Ibnu Hajar al-Haitami RA dalam Hasyiahnya terhadap kitab al-Idhah, (ms. 499)

10. Al-‘Allamah Imam al-Syaukani RA dalam kitabnya, Tuhfah al Zakirin (ms. 161

11. Al ‘Allamah Imam al-Subki RA dalam kitabnya Syifa’ al Saqqam fi Ziarah Khair al Anam.

12. Al Hafiz ‘Imaduddin Ibnu Kathir RA dalam tafsir firman Allah SWT: “Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri.”(Al-Nisaa’: 64) telah menyebut kisah ‘Utbi dan kisah Tawassul Nabi Adam dengan Nabi S dalam kitab al-Bidayah wa al Nihayah (Beliau tidak menghukum hadith ini dengan maudhu’) (Jilid: 1, ms.180). Beliau juga telah menyebut dalam jilid: 1, ms. 91, kisah seorang lelaki yang telah datang ke maqam Nabi dan bertawassul dengan Baginda SAW. Beliau berkata isnadnya adalah sohih. Beliau juga menyebut bahawa Syiar Orang Islam ketika peperangan Yamamah ialah “Ya Muhammad!”) (Jilid: 6, ms.324)

13. Imam al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani RA yang telah menyebut kisah seorang lelaki yang telah datang ke maqam Nabi SAW dan bertawassul dengan Baginda SAW dan beliau telah mensohihkan sanadnya dalam kitab Fath al-Bari (Jilid 2 H: 495)

14. Imam al-Mufassir al-Qurtubi RA juga telah menyebut kisah orang Badawi yang bertawassul dengan Baginda SAW di dalam tafsirnya, (Jilid 5, ms.265).

Sudah tentu para pemuka ulama Islam ini adalah lebih wajar diletakkan kepercayaan berkaitan dengan hal-hal keagamaan kita berbanding dengan mereka yang menyesatkan dan mempermasalahkan tawassul. Terutamanya apabila mereka dan yang selain mereka bersepakat dan bersependirian dalam isu ini. Semoga Allah SWT menghimpunkan kita bersama mereka dan Penghulu mereka , Sayyiduna Muhammad SAW.

Tawassul, Ziarah dan Kisah al-`Utbi

2011-03-29T09:19:00.000+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 29 Mac 2011

Jika di minggu yang lepas kita telah merenung peristiwa sejarah Saidina Umar dan umat Islam dizamannya bertawassul dengan al-`Abbas RA, pada kali ini mari kita melihat pula satu lagi peristiwa sejarah yang lebih masyhur sebagai kisah `Utbi. Berkata al-Imam al-Hafiz Syeikh ‘Imaduddin Ibnu Kathir: Telah menyebut suatu jema’ah; di antara mereka ialah Syeikh Abu Mansur al-Sobbagh di dalam kitabnya al-Syamil tentang hikayat yang masyhur mengenai ‘Utbi, yang menceritakan:

Ketika aku sedang duduk di sisi maqam Nabi SAW, datang seorang Arab Dusun lalu mengucapkan: “Salam sejahtera ke atasmu, wahai Rasulullah SAW! Aku telah mendengar Allah SWT berfirman: “Seandainya mereka telah menganiaya diri mereka (membuat dosa), lalu mereka datang kepadamu (Nabi Muhammad SAW) dan memohon keampunan kepada Allah dan Rasul juga memohon keampunan bagi mereka, nescaya mereka akan mendapati Allah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” (al-Nisa`: 64) Sesungguhnya aku datang kepadamu kerana memohon keampunan dari segala dosaku, dan mengharapkan syafa’atmu kepada Tuhanku.”

Setelah itu, Arab Dusun tersebut mendendangkan beberapa bait syair: “Wahai penghuni kuburan yang tulang-belulangnya di tanah yang suci ini, kerana kandungannya yang baik, tanah dan bukitnya juga dipuji.”“Jiwaku sedia berkorban terhadap orang yang mendiami kuburan ini, yang bersifat bersih diri, murah hati lagi dihormati.” Kemudian orang Arab Dusun itu beredar dari situ. Peristiwa tersebut terbawa-bawa dalam tidurku. Lalu aku bermimpi melihat Nabi SAW bersabda kepadaku, “Wahai ‘Utbi! Pergi dapatkan lelaki itu dan sampaikan berita gembira kepadanya, bahawa Allah telah mengampunkan dosanya.”

Kisah ini telah diriwayatkan oleh Imam Nawawi di dalam kitabnya yang dikenali dengan al-Idhah (ms. 498). Ia juga diriwayatkan oleh al Hafiz ‘Imaduddin Ibnu Kathir di dalam Tafsirnya yang begitu masyhur ketika mentafsirkan ayat di atas. Kisah ini turut diriwayatkan oleh Syeikh Abu Muhammad Ibnu Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni (jilid 3, ms.556). Ia juga dinaqalkan oleh Syeikh Abu al Farj Ibnu Qudamah di dalam kitabnya al-Syarh al-Kabir (Jilid 3, ms.495). Selain itu, ia juga dinaqalkan oleh Syeikh Mansur ibn Yunus al-Buhuti di dalam kitabnya yang dikenali dengan Kasyshaf al-Qina’; salah sebuah kitab termasyur dalam mazhab Hanbali (Jilid 5, ms.30).

Imam al Qurtubi, seorang ulama’ besar yang menjadi sandaran ahli Tafsir, menyebut kisah yang hampir sama di dalam tafsirnya yang terkenal, al-Jami’ li Ahkam al-Quran.

Beliau berkata: Telah meriwayatkan Abu Sodiq daripada Ali berkata:
“Telah datang kepada kami seorang Arab Dusun selepas tiga hari kami mengkebumikan jenazah Rasulullah J. Dia melemparkan dirinya di sisi maqam Rasulullah S dan melumurkan debu-debunya di atas kepalanya. Lalu dia berkata, “Engkau telah bersabda, wahai Rasulullah! Dan Aku telah mendengar sabdamu itu. Aku telah mengingatinya daripada Allah dan daripadamu (ayat tersebut). Antara yang diturunkan oleh Allah kepadamu: “Seandainya mereka telah menganiaya diri mereka (membuat dosa), lalu mereka datang kepadamu (Nabi Muhammad SAW) dan memohon keampunan kepada Allah dan Rasul juga memohon keampunan bagi mereka, nescaya mereka akan mendapati Allah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

“Sesungguhnya aku telah menzalimi diriku dan aku datang kepadamu untuk meminta agar engkau memohon keampunan untukku.” Lalu berseru suatu suara dari Maqam, “Sesungguhnya kamu telah diampunkan.” (Al-Jami` li al-Ahkam al-Quran, Jilid 5, ms. 265)

Inilah kisah al ‘Utbi, dan mereka yang telah disebutkan di atas adalah ulama’ yang telah menaqalkan kisah ini; sama ada dengan sanad yang sohih atau pun dha’if; yang boleh menjadi sandaran para ahli hadith di dalam menentukan suatu khabar. Maka kita ingin bertanya, adakah para tokoh ulama ini menaqalkan sesuatu yang menimbulkan kekufuran dan kesyirikan? Atau, apakah mereka menaqalkan sesuatu yang membawa kepada penyembahan berhala dan peribadatan kepada kubur? Jika perkara tersebut sedemikian, maka apakah wajar diletakkan kepercayaan kepada mereka atau kepada kitab-kitab mereka? Sedangkan kita semua maklum kedudukan mereka dan kitab-kitab mereka ini di sisi umat Islam. “Maha Suci Engkau, ya Allah! Ini adalah satu pembohongan yang besar.”

Sebagaimana yang lepas, disebutkan dua bait syair yang didendangkan oleh orang Arab Dusun tersebut ketika menziarahi Nabi SAW. Ia diriwayatkan oleh al ‘Utbi, seperti berikut: “Wahai penghuni kuburan yang tulang-belulangnya di tanah yang suci ini, kerana kandungannya yang baik, tanah dan bukitnya juga dipuji.”“Jiwaku sedia berkorban terhadap orang yang mendiami kuburan ini, yang bersifat bersih diri, murah hati lagi dihormati.”

Bait syair ini, dengan kurniaan Allah tertulis di bahagian hadapan maqam Nabi SAW yang mulia; di tiang yang terdapat di antara tingkap bilik maqam Rasulullah SAW. Tulisan itu boleh dilihat oleh semua, yang mulia mahupun hina sejak beratus-ratus tahun hingga zaman kita ini. Ia mengingatkan sekalian yang hadir tentang betapa mulianya maqam yang sedang diziarahi oleh mereka yang menziarahinya. Secara tidak langsung ia juga mengingatkan kita tentang sikap dan budaya para Salaf dalam menziarahi dan bermuamalah dengan Rasulullah SAW sesudah kewafatan Baginda SAW.

Mereka tidak merasa canggung untuk memuliakan maqam Rasulullah SAW. Tidak kekok untuk berbahasa dengan Baginda SAW dengan nama panggilan pertama, sama seperti bicara mereka dengan Baginda ketika hayat Baginda SAW. Tidak melepaskan peluang ziarah yang mulia itu untuk mengadu dan memohon bantuan dan syafa`at Baginda SAW sebagai wasilah mereka yang paling ampuh kepada Allah SWT. Pendek kata, mereka tidaklah cenderung untuk mengaitkan ziarah maqam yang paling mulia itu dengan gejala kesyirikan, bid`ah mahupun kesesatan.

Maka di musim umat Islam berziarah ke Tanah Suci ini, marilah kita memperbetulkan kefahaman kita tentang empunya maqam yang kita ziarahi di kota Madinah yang bercahaya itu. Janganlah dalam kita membawa jasad kita menghampiri Nabi SAW, hati kita dipenuhi dengan pra-sangka dan salah-sangka yang pada hakikatnya lebih menjauhkan diri kita daripada hadrat Nabi SAW lantas menjauhkan pula kita dengan Allah SWT. Bersiaplah dan berziarahlah sebagaimana tuan-tuan menziarahi Nabi SAW yang hidup dan bersemayam atas takhta kenabian Baginda SAW. Kerana itulah hakikatnya dan Baginda SAW amat sedar dan tahu tentang setiap yang menziarahinya, mengucap selawat dan salam ke atasnya dan merindui Baginda SAW.

Tawassul Umar RA dengan Al-Abbas RA

2011-03-21T10:15:00.006+08:00

Tawassul Umar RA dengan Al-Abbas RA
Utusan Malaysia, 21 Mac 2011

Kisah masyhur ini penting untuk kita renungi secara khusus kerana ada di sana mereka yang mendakwa bahawa ia hanya dalil membolehkan tawassul dengan seorang yang masih hidup. Manakala bertawassul dengan seorang yang telah mati dikatakan salah dan membawa kepada syirik.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam Sohihnya, daripada Anas RA berkata: “Bahawa Umar ibn al Khattab RA apabila mereka ditimpa kemarau, beliau meminta diturunkan hujan dengan kemuliaan Abbas ibn Abdul Muttalib RA, dengan doanya: “Ya Allah! Sesungguhnya kami dahulu sering bertawassul dengan kemuliaan NabiMu, maka Engkau menurunkan hujan kepada kami. Sekarang, kami bertawassul pula dengan bapa saudara nabi kami, maka turunkanlah hujan kepada kami.”

Al-Zubair ibn Bikar telah meriwayatkan kisah ini di dalam al-Ansab dari beberapa jalan dan jalan perawi yang lain; yang meriwayatkan kisah ini dengan lebih ringkas. Daripada Abdullah ibn Umar RA berkata:Umar ibn al Khattab  telah meminta diturunkan hujan pada tahun al-Ramadah dengan kemuliaan ‘Abbas ibn Abdul Muttalib RA. Dinamakan Ramadah kerana banyaknya debu-debu yang beterbangan akibat terlalu lama tidak turun hujan. Lalu Umar RA berucap kepada orang ramai:

“Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya Rasulullah SAW memandang (menghormati) Abbas RA sebagaimana seorang anak memandang (menghormati) bapanya. Maka ikutlah wahai sekalian manusia cara Rasulullah S menghormati bapa saudaranya, ‘Abbas  dan jadikanlah dia sebagai wasilah kepada Allah. Berdoalah, wahai ‘Abbas!”

Di antara doa ‘Abbas RA ialah: “Ya Allah! Sesungguhnya bala tidak akan turun melainkan kerana dosa dan ia tidak akan lenyap melainkan dengan taubat. Sesungguhnya umat ini telah bertawajjuh denganku kepadaMu kerana kedudukanku di sisi NabiMu SAW, dan ini adalah tangan-tangan kami yang melakukan dosa-dosa meminta kepadamu, sedang ubun-ubun kami tunduk kepadaMu dengan taubat. Maka siramilah kami dengan hujan dan peliharalah, ya Allah! Nabi kami SAW pada bapa saudaranya.”

Maka langit menjadi mendung seperti bukit dan menurunkan hujan hingga tanah menjadi subur dan manusia dapat meneruskan kehidupan mereka. Maka ramailah orang menemui ‘Abbas RA menyapu jasadnya yang mulia (sebagai tanda terima kasih). Mereka berkata kepadanya, “Berbahagialah kamu, wahai penyiram al Haramain.” Umar RA berkata berikutan hal tersebut, “Demi Allah! Dia (‘Abbas RA) adalah wasilah kami kepada Allah dan orang yang mempunyai kedudukan di sisi Nabi SAW.

Sebenarnya, Umar RA berhak mengimamkan orang ramai untuk memohon diturunkan hujan kepada mereka. Namun, Umar RA mendahulukan ‘Abbas RA untuk meminta hujan kerana membesarkan dan memuliakan Rasulullah SAW dan memuliakan keluarganya. Beliau mendahulukan bapa saudara Nabi SAW daripada dirinya sendiri untuk mencapai sebaik-baik tawassul dengan Rasulullah SAW mengikut apa yang termampu. Beliau juga menggalakkan orang ramai menjadikan ‘Abbas RA sebagai wasilah mereka kepada Allah. Maka beliau meminta diturunkan hujan bagi mereka di tempat solat Nabi SAW untuk mencapai cara yang terbaik dalam mengagungkan Rasulullah SAW dan menguatkan kelebihan ahli baitnya.

Sikap Umar RA ini jelas dalam doanya yang bermaksud, dahulu kami bertawassul kepadaMu dengan cara Rasulullah SAW keluar bersama orang ramai ke tempat solat, doa Baginda SAW untuk mereka dan solat yang Baginda SAW lakukan bersama mereka. Tetapi sekarang, oleh kerana cara itu tidak dapat dilakukan lagi disebabkan Baginda SAW telah wafat, maka saya mendahulukan insan yang terdiri dari kalangan ahli baitnya (mengimamkan solat kami) agar doa kami lebih diharapkan mendapat penerimaan dan mustajab daripada Allah.

‘Abbas RA juga ketika berdoa, dia bertawassul dengan Rasulullah SAW sebagaimana doanya: “Umat ini telah mendekatiMu dengan bertawassul denganku kerana kedudukanku di sisi NabiMu SAW (sebagai bapa saudaranya). Maka peliharalah, ya Allah! NabiMu pada bapa saudaranya.” Maksudnya, terimalah doaku kerana NabiMu SAW.

Persoalan ini termasuk dalam permasalahan istisqa’ (memohon diturunkan hujan). Ia tiada kaitan dengan tawassul yang baru sahaja kita bicarakan sebentar tadi dan diperselisihkan. Ini adalah perkara yang diketahui oleh mereka yang mempunyai dua mata, kerana kisah ini menunjukkan dengan jelas bahawa mereka telah ditimpa kemarau dan berhajat untuk meminta pertolongan dengan melakukan solat istisqa’ (minta hujan). Untuk mendirikannya, sudah tentu memerlukan kepada seorang imam yang akan solat dengan mereka, berdoa untuk mereka dan mendirikan syiar Islam ini yang pernah ditegakkan oleh Nabi SAW ketika berada di alam pentaklifan (dunia) seperti syiar-syiar agama yang lain; menjadi imam, solat Jumaat dan berkhutbah. Kesemuanya ini adalah tugasan dalam pentaklifan yang tentu sahaja tidak boleh didirikan oleh penghuni alam barzakh kerana telah terputusnya pentaklifan daripada mereka dan kesibukan mereka dengan sesuatu yang lebih besar daripada itu.

Orang yang memahami bahawa Umar RA hanya bertawassul dengan ‘Abbas RA dan tidak bertawassul dengan Rasulullah SAW kerana ‘Abbas RA masih hidup dan Nabi SAW telah wafat, adalah orang yang telah mati kefahamannya, dikuasai oleh keraguannya dan hanya mengajak dirinya menilai dengan kejahilannya yang nyata. Atau pun, dia telah dikuasai oleh sifat ekstrim dengan pendapat sendiri yang ada dalam dirinya. Sesungguhnya Umar RA bertawassul dengan ‘Abbas RA hanya kerana hubungan kerabat yang dimiliki oleh ‘Abbas RA dengan Rasulullah SAW, sebagaimana yang ditunjuki di dalam doanya, “Sesungguhnya kami bertawassul kepadaMu dengan kemuliaan bapa saudara nabi kami, maka turunkanlah hujan kepada kami.” Dengan doanya itu, dia telah bertawassul dengan Rasulullah SAW melalui cara yang paling baik.

Sesungguhnya telah melencong terlalu jauh, orang yang melemparkan tuduhan syirik ke atas orang-orang Islam disebabkan perbuatan tersebut, sedangkan dia mengharuskan tawassul dengan orang hidup. Sekiranya bertawassul itu adalah syirik, sudah tentu ia tidak harus; tidak kira dengan kemuliaan orang yang masih hidup atau pun telah meninggal dunia. Bukankah adanya kepercayaan sifat rububiyyah (ketuhanan) dan melayakkan peribadatan kepada selain Allah; sama ada kepada nabi, malaikat atau wali adalah perbuatan syirik dan kufur; tidak boleh dilakukan tanpa mengira sama ada ketika hidupnya di dunia atau di akhirat? Adakah kita pernah mendengar seseorang berkata: Sesungguhnya mengi’tiqadkan sifat rububiyyah kepada selain Allah, adalah harus jika ia masih hidup, tetapi syirik jika ia telah mati?!

Maka ketahuilah bahawa menjadikan insan yang dimuliakan sebagai wasilah kepada Allah bukan bermakna menyembah wasilah tersebut kecuali apabila dia mengi’tiqadkan bahawa wasilah itu adalah Tuhan sebagaimana keyakinan penyembah-penyembah berhala terhadap berhala-berhala sembahan mereka. Apabila orang yang bertawassul tidak ada keyakinan sedemikian, maka dia melakukannya kerana diperintahkan oleh Allah supaya mengambil wasilah. Dari yang demikian, maka mengambil wasilah adalah suatu bentuk ibadah kepada Yang Memerintahkan perkara tersebut, iaitu Allah SWT.

Tawassul Dalam Bentuk Seruan

2011-03-14T11:59:00.004+08:00

Tawassul Dalam Bentuk Seruan
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 15 Mac 2011

Ke arah kesimpulan bicara kita ke arah memurnikan kefahaman tentang Tawassul, kita akan meninjau pula beberapa catatan sejarah bertawassul secara menyeru Nabi SAW atau orang-orang yang mulia di sisi Allah SWT. Sebahagiannya merupakan perbuatan para Sahabat RA. Sebagai anak buah didikan Rasulullah SAW, sudah tentu mereka ini boleh dijadikan ikutan kita dalam memahami persoalan agama seumpama ini.
Semboyan Perang “Wahai Muhammad!

Suatu contoh yang menarik ialah Tawassulnya tentera Muslimin dengan menyeru nama Nabi SAW dalam peperangan Yamamah, iaitu peperangan dengan tentera Nabi palsu, Musailamah al-Kazzab. Ibnu Kathir menyebut bahawa syiar atau slogan orang-orang Islam dalam peperangan Yamamah ialah: “Ya Muhammadaah!” (Wahai Nabi Muhammad! Tolonglah!).

Beliau berkata sebagaimana nasnya: Khalid ibn al-Walid RA membawa bendera hingga berjaya melintasi kawasan musuh. Setelah itu, beliau melalui bukit, dan memerhatikan bagaimana caranya beliau dapat sampai dekat dengan Musailamah al-Kazzab dan membunuhnya. Kemudian beliau kembali semula kepada barisan tentera. Lalu beliau berhenti di antara dua saf tentera dan berseru untuk berlawan seorang dengan seorang dari kalangan tentera musuh, “Aku adalah putera al Walid yang datang semula, aku adalah putera ‘Aamir dan Zaid.” Kemudian dia melaungkan syiar kaum Muslimin iaitu, “Ya Muhammadaah!” (Al-Bidayah wa al-Nihayah: 6/324). Jelas dari peristiwa ini bahawa para Sahabat tidak merasa kekok untuk menggunakan seruan ini walaupun ia seolah-olah merupakan suatu permohonan langsung kepada Nabi SAW untuk membantu mereka dalam peperangan tersebut. Pada hakikatnya mereka tidaklah mengharap selain bantuan Allah SWT dengan keberkatan atau perantaraan Rasulullah SAW. Seruan itu juga sebagai himbauan inspirasi dan semangat jihad yang pernah mereka lalui bersama Rasulullah SAW.

Menyeru Nama Nabi SAW Untuk Berubat

Daripada al-Haitham ibn al-Khannas berkata: Pada suatu hari, ketika kami bersama Abdullah ibn Umar RA, kakinya terasa kejang. Lalu seorang lelaki berkata kepadanya, “Sebutlah nama manusia yang paling kamu kasihi.” Maka dia menyebut, “Wahai Muhammad!” Maka kekejangan kakinya pun sembuh.
Dalam satu riwayat daripada Mujahid: Pada suatu hari kaki seorang lelaki menjadi kebas ketika sedang bersama Ibnu Abbas RA. Maka Ibnu Abbas RA berkata kepadanya, “Sebutlah nama orang yang paling kamu kasihi.” Maka dia berkata, “Muhammad.” Rasa kebas kakinya tiba-tiba hilang. (Kisah ini ada di sebut oleh Ibnu Taymiyyah dalam al-Kalim al-Toyyib, bahagian 47, H: 165) Maka ini juga adalah tawassul dalam bentuk seruan.

Seruan Kepada Selain Nabi SAW

Daripada Utbah ibn Ghazwan daripada Nabi Allah SAW bersabda: “Apabila seseorang kamu kehilangan sesuatu, atau inginkan pertolongan, sedangkan ketika itu dia berada di tanah (kawasan) yang tiada berpenghuni, maka hendaklah dia mengucapkan, “Wahai hamba Allah! Bantulah aku.” Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang tidak dapat kita lihat.” Amalan tawassul ini didapati mujarab.(Riwayat al-Tabrani, sebahagian rijalnya dhaif).

Daripada Ibnu Abbas RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai beberapa malaikat di bumi selain malaikat Hafazah yang ditugaskan mencatat daun pokok yang gugur. Maka apabila seseorang kamu berdepan dengan kesulitan di kawasan bukit tinggi di padang sahara, hendaklah berseru, “Wahai hamba-hamba Allah! Bantulah aku” (Riwayat al-Tabrani, rijalnya thiqah).

Daripada Abdullah ibn Mas’ud RA berkata: Sabda Rasulullah SAW : ِ"Apabila binatang peliharaan kamu terlepas di tanah lapang, maka hendaklah kamu berseru, “Wahai hamba-hamba Allah! Tahanlah ia. Wahai hamba-hamba Allah! Tahanlah ia”, kerana Allah mempunyai makhluk yang hadir di muka bumi yang akan menahannya.”(Abu Ya`la dan al-Tabrani) Walaupun ada kelemahan dalam sanad sebahagian hadis-hadis ini, tetapi ia saling sokong menyokong.

Nabi SAW Berdoa dengan Seruan

Nabi SAW juga pernah bertawassul dalam bentuk seruan. Dinyatakan di dalam hadith, bahawa Rasulullah SAW berdoa selepas solat Fajar dua raka’at: “Ya Allah! Wahai Tuhan Jibril, Israfil, Mikail dan Nabi Muhammad! Aku berlindung denganMu daripada api neraka.”

Al-Nawawi berkata di dalam al-Azkar: Hadith ini telah diriwayatkan oleh Ibnu al Sunni, telah berkata al Hafiz setelah mentakhrijnya: Ia adalah hadith hasan. (Ibnu Allan, Syarah al-Azkar, Jilid 2 H: 139)

Pengkhususan sebutan mereka dalam erti kata bertawassul dengan mereka, seolah-olah Baginda SAW bersabda, “Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawassul kepadaMu dengan kemuliaan Jibril, Israfil….hingga akhirnya.
Ibnu ‘Allan telah mengisyaratkan kepada makna ini di dalam syarahnya, dengan katanya: Bertawassul kepada Allah dengan kemuliaan qudrat ruh-ruh yang hebat ini; yang dikaitkan dengan kehidupan; mempunyai kesan yang besar kepada terhasilnya hajat-hajat dan tercapainya keinginan-keinginan yang penting. Begitu juga penjelasan Ibnu ‘Allan di dalam Syarh al Azkar, tentang pensyariatan tawassul, beliau berkata sebagai memberikan komentar terhadap hadith,

“Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dengan kemuliaan orang-orang yang memohon.”

Di dalam hadith ini terdapat keharusan bertawassul dengan kemuliaan orang-orang yang mulia secara umum dari kalangan orang-orang yang meminta (kepada Allah), dan juga orang-orang yang seperti mereka, lebih-lebih lagi lah para Nabi dan juga Rasul. Maka bolehlah disimpulkan bahawa bertawassul dalam bentuk menyeru nama Nabi SAW atau orang-orang yang disepakati kemuliaan mereka disisi Allah SWT adalah dibolehkan dalam Islam. Tinggal lagi perbuatan ini haruslah disertai dengan keyakinan yang murni bahawa pada tahap yang sebenar, kuasa membantu dan menolong seseorang hanyalah milik Allah SWT.

Bertawassul Dengan Maqam Nabi SAW

2011-03-07T12:13:00.005+08:00

Bertawassul Dengan Maqam Nabi SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 8 March 2011

Pada minggu ini kita melihat pula perbuatan para Sahabat RA yang bertawassul dengan maqam Nabi SAW. Perbuatan mereka ini boleh dijadikan sandaran bahawa ia bukanlah suatu kesalahan dan menjernihkan lagi kefahman kita tentang Tawassul ini.

Berkata al-Imam al-Hafiz al-Darimi di dalam kitabnya al-Sunan, Bab: Kemuliaan yang dikurniakan oleh Allah kepada Nabi Muhammad SAW selepas kewafatannya: Pada suatu masa, penduduk Madinah ditimpa kemarau yang dahsyat. Maka mereka mengadu kepada Sayyidah Aisyah RA, lalu Sayyidah Aisyah RA berkata, “Perhatikanlah maqam Rasulullah SAW. Maka buatlah sebuah tingkap menghadap ke arah langit hingga tiada satu atap yang menghalang di antara maqamnya dengan langit.”

Aus ibn Abdullah berkata, “Maka mereka pun membuat tingkap tersebut. Lalu selepas itu, kami diturunkan hujan hingga rumput-rumput tumbuh dengan subur dan unta-unta menjadi gemuk, (seolah-olah) badannya pecah kerana banyaknya lemak. Maka tahun itu dinamakan Tahun al¬-Fatq (binatang gemuk dan berlemak). (Sunan al-Darimi Jld 1, H: 43)

Inilah yang dinamakan bertawassul dengan Maqam Baginda SAW. Bukan kerana ia adalah kubur semata-mata tetapi kerana di dalamnya disemadikan jasad makhluk yang paling mulia dan kekasih Tuhan semesta alam. Maka ia mendapat kemuliaan kerana berhampiran dengan Baginda SAW dan layaklah ia mendapat kedudukan yang mulia.

Jika dikaji sanad hadith ini maka kita dapati ia tidak mengapa.(untuk digunakan). Bahkan di sisi saya, sanadnya adalah amat baik. Ia telah diterima baik oleh ulama’ dan mereka telah menjadikan sanad seperti ini sebagai pendukung kepada hadith yang lain, bahkan dengan sanad yang mempunyai kriteria yang lebih rendah daripada itu.

Sebahagian ulama’ berkata bahawa athar ini mauquf (terhenti atau disandarkan) kepada Aisyah, dan beliau adalah seorang sahabat, sedangkan perbuatan sahabat tidak boleh dijadikan sebagai hujjah.

Jawapannya ialah, sekalipun bertawassul dengan maqam Rasulullah SAW hanyalah lahir dari idea ‘Aisyah, namun beliau adalah seorang yang terkenal dengan keluasan dan kesaratan ilmunya dan beliau melakukan perbuatan tersebut di Madinah; di tengah-tengah ulama’ yang terdiri daripada sahabat yang hebat-hebat.

Kisah ini sudah cukup bagi kami menjadikan dalil bahawa Sayyidah ‘Aisyah, Ummul Mukminin mengetahui bahawa Rasulullah SAW tetap mengasihi dan memberikan pertolongan kepada umatnya selepas kewafatannya. Orang yang menziarahinya dan memohon syafa’at dengannya pasti akan diberikan syafa’at sebagaimana yang dilakukan oleh Ummul Mukminin. Perbuatannya ini tidak termasuk di dalam kategori amalan syirik atau salah satu jalan menuju kesyirikan sebagaimana anggapan salah golongan yang mempermudahkan urusan mengkafirkan dan menyesatkan orang lain. Sesungguhnya ‘Aisyah dan orang yang menyaksikannya bukanlah orang yang buta dan jahil tentang kesyirikan.

Kisah ini membatalkan hujjah mereka yang suka mengkafirkan dan menyesatkan golongan yang mengharuskan bertawassul dengan Nabi SAW selepas kewafatannya. Kisah ini telah menegaskan bahawa Nabi SAW tetap mengambil berat dan prihatin tentang keadaan umatnya di dalam maqamnya sekalipun telah wafat. Telah diriwayatkan bahawa Sayyidah ‘Aisyah RA pernah berkata:

“Pada suatu ketika, aku masuk ke dalam rumahku yang terdapat maqam Rasulullah SAW dan ayahandaku di dalamnya dan aku tidak menutup auratku di situ, dan aku berkata, “Tidak mengapa kerana yang ada hanyalah suami dan ayahandaku.” Setelah Umar ibn al Khattab  dikebumikan di samping maqam Rasulullah SAW dan ayahandaku, maka demi Allah! Aku tidak pernah masuk ke dalamnya melainkan dalam keadaan menutup aurat kerana malu dengan Umar RA.” (riwayat Ahmad, al-Hakim dalam al-Mustadrak, al-Haithami mengatakan dalam Majma` al-Zawaid bahawa rijalnya sahih). ‘Aisyah tidak melakukan suatu perkara yang batil. Tetapi dia mengetahui bahawa Nabi SAW dan kedua orang temannya mengetahui siapakah insan yang berada di sisi kubur mereka.

Pada Zaman Pemerintahan Umar RA

Kita juga ada contoh tawassul yang terjadi di maqam Rasulullah SAW di zaman khilafah Saidina Umar RA yang terkenal dengan kefaqihan dan ketegasannya. Beliau tidak pula memarahi atau mempersalahkan perbuatan tersebut. Al-Hafiz Abu Bakar al-Baihaqi meriwayatkan: “Pada zaman pemerintahan Umar ibn al Khattab RA, orang ramai ditimpa kemarau panjang. Maka seorang lelaki pergi ke maqam Rasulullah SAW, lalu berkata, “Wahai Rasulullah! Mintalah Allah menurunkan hujan kepada umatmu kerana mereka semuanya telah menderita.” Maka Rasulullah SAW datang di dalam tidurnya dan bersabda, “Pergilah kamu menemui Umar RA dan sampaikan salamku kepadanya. Khabarkanlah kepadanya, bahawa mereka semua akan diturunkan hujan. Katakanlah kepadanya, “Hendaklah kamu melakukan perkara yang baik dan bersifat bijaksana (dalam urusan umat).”

Maka lelaki itu menemui Sayyiduna Umar RA dan menceritakan kepadanya tentang hal tersebut. Lalu Umar RA berkata, “Wahai Tuhanku! Aku tidak akan melengahkan-lengahkan urusan umat kecuali apa yang tidak terdaya aku lakukannya.” Isnad hadith ini adalah sohih. Ibnu Abi Syaibah juga telah meriwayatkan hadis yang serupa dengan sanad yang sohih. Saif telah meriwayatkan di dalam al-Futuh: Orang yang bermimpi melihat Rasulullah SAW ialah Bilal ibn al Harith al Muzani, seorang sahabat. Ibnu Hajar berkata: Sanad hadith ini adalah sohih. (Fath al-Bari, jld 2, H. 415)

Tidak seorang pun daripada imam-imam yang meriwayatkan hadith ini dan orang-orang selepas mereka yang membaca karangan-karangan mereka di kalangan imam hadith mengatakan, bahawa bertawassul dengan maqam Nabi SAW adalah kufur dan sesat. Bahkan, tidak seorang pun di antara mereka yang melemahkan hadith tersebut. Hadith ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Hajar al ‘Asqalani dan beliau mensohihkan sanadnya sebagaimana yang telah lepas. Beliau adalah orang yang mempunyai ilmu, kelebihan dan kedudukan di antara ahli hadith yang tidak perlu lagi dijelaskan dan diselidiki.

Bertawassul dengan Hak Para Nabi dan Orang Soleh

2011-02-28T10:15:00.003+08:00

Bertawassul dengan Hak Para Nabi dan Orang Soleh
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 1 March 2011

Pada minggu ini, kita menyambung semula perbahasan kita tentang isu Tawassul, suatu persoalan yang boleh menjadi punca kekeliruan dalam masyarakat. Penentangan sesetengah pihak terhadap Tawassul ini boleh menjerumuskan mereka kepada sikap merendah-rendah kemuliaan dan kelebihan yang ada pada diri Rasulullah SAW dan para ulama pewaris Baginda SAW. Ini bukannya suatu kegelinciran yang kecil. Oleh itu wajarlah kita menghabiskan sedutan kita tentang perbahasan isu ini dari kitab Mafahim karya al-Allamah al-Muhaddith Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid `Alawi al-Maliki.

Disebut di dalam manaqib (biografi) Fatimah binti Asad, bonda Sayyidina Ali ibn Abu Tolib RA, bahawa setelah beliau wafat, Rasulullah SAW sendiri menggali lubang lahadnya dan mengeluarkan tanahnya dengan tangannya. Apabila telah selesai, Rasulullah SAW masuk ke dalam lubang tersebut dan berbaring di dalamnya. Kemudian Rasulullah SAW berdoa:

“Allah Tuhan yang menghidupkan dan mematikan. Dia adalah Maha Hidup dan tidak akan mati. Ampunilah bondaku (bonda saudaraku), Fatimah binti Asad. Ajarilah dia hujjah (jawapan pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir), luaskanlah untuknya tempat masuknya (kuburnya), dengan kemuliaan nabiMu dan para Nabi sebelumku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengasih dari segala yang mengasihani.” Lalu Nabi SAW bertakbir sebanyak empat kali dan memasukkan jenazah Fatimah ke dalam lahad bersama al ‘Abbas RA dan Abu Bakar al Siddiq RA.(Hadith riwayat al-Tabrani di dalam al-Kabir dan al-Ausot. Demikianlah seperti yang disebut di dalam Majma’ al Zawaid Jld 9, H: 257)

Sebahagian ahli hadith berselisih pandangan tentang Rauh ibn Solah, salah seorang perawi hadith ini. Namun Ibnu Hibban menyebut namanya di dalam rijal-rijal yang thiqah. Manakala al-Hakim berkata, beliau adalah seorang yang thiqah yang dipercayai. Justeru, kedua-dua al-Hafiz ini mensohihkan hadith di atas. Demikian juga al-Haithami di dalam Majma’ al Zawaid, beliau berkata: Di dalam perawi hadith ini ada seorang yang bernama Rauh ibn Solah, beliau telah dihukumkan thiqah oleh Ibnu Hibban dan Hakim. Dia mempunyai kelemahan, manakala perawi-perawi yang lain adalah sohih.

Hadith ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Bar daripada Ibni Abbas RA, dan Ibni Abi Syaibah daripada Jabir RA. Ia diriwayatkan juga oleh al-Haithami dan Abu Nu’aim. Maka jalan-jalannya saling menguatkan dan mendukung di antara satu sama lain dengan kuat dan tahqiq sekali.

Syeikh al-Hafiz Abdullah ibn al-Siddiq al-Ghumari berkata: Rauh ibn Solah ini hanya mempunyai sedikit kelemahan di sisi mereka yang melemahkannya sebagaimana yang dilihat dalam ungkapan mereka. Oleh yang demikian, al Hafiz al-Haithami pun mengira Rauh ibn Solah mempunyai kelemahan yang ringan, sebagaimana yang biasa didapati pada perawi-perawi yang lain oleh mereka yang berkemahiran tinggi tentang kitab-kitab Fan (Ilmu Hadith).

Kesimpulannya, hadith ini tidak kurang daripada menempati darjat hasan. Bahkan, mengikut syarat Ibnu Hibban, ia adalah sohih. (Ittihaf al Azkiya’ H: 20.)

Dari sini juga, kita mendapat satu kesimpulan, bahawa para nabi yang ditawassulkan oleh Nabi Muhammad SAW dengan hak mereka kepada Allah sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith ini dan hadith lain, telah pun wafat. Justeru, hadis ini juga menthabitkan hukum keharusan bertawassul kepada Allah dengan kemuliaan dan ahli yang mempunyai kemuliaan; tidak kira sama ada mereka itu masih hidup atau pun telah wafat.

Nabi Bertawassul Dengan Hak Orang-orang Yang Memohon

Diriwayatkan oleh Abu Sa’id al Khudri RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang keluar dari rumahnya untuk pergi solat, lalu dia membaca: “Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dengan hak orang-orang yang memohon kepadaMu dan dengan hak perjalananku ini, kerana sesungguhnya aku tidak keluar untuk melakukan kezaliman, atau kerana sombong, atau dalam keadaan riya’, atau sum’ah, tetapi aku keluar kerana takutkan kemurkaanMu dan mencari keredhaanMu. Maka aku memohon kepadaMu agar Engkau melindungiku daripada api neraka dan mengampuni dosa-dosaku, kerana sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa-dosa melainkan Engkau.” Maka Allah menerimanya dengan hak kemuliaannya, dan 70,000 malaikat mengucapkan keampunan untuknya.”

Berkata al-Munziri: Hadith ini diriwayatkan oleh Ibnu Majah dengan sanad yang dibincangkan (darjatnya), dan ia dinaikkan kepada darjat hasan oleh syeikh kami, al-Hafiz Abu al-Hasan. (al-Targhib wa al-Tarhib, Jld 2, H: 458). Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar: Hadith ini adalah hasan. Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Khuzaimah di dalam kitab al-Tauhid, Abu Nu’aim dan Ibnu al Sunni.( Ibnu Hajar, Nataij al Afkar, Jld 1, H: 272) Berkata al-Iraqi tentang hadith ini: Bahawa ia adalah hasan. (Al ‘Iraqi, al-Mughni dan Takhrij Ahadith al Ihya’ Jld 1, H: 323) Berkata al Hafiz al Busairi: Hadith ini diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah di dalam Sohihnya. (Al-Hafiz al Busairi, Misbah al-Zujajah Jld 1, H: 98) Berkata Syarafuddin al Dimyati: Sanadnya adalah hasan, insya Allah. (Al-Dimyati, al Muttajir al Rabih, H: 471) Al-Allamah al Muhaqqiq al Muhaddith Sayyid Ali ibn Yahya al-‘Alawi menyebut di dalam risalahnya yang ringkas, Hidayah al-Mutakhabbitin: Bahawa al-Hafiz Abdul Ghani al-Maqdisi telah memberikan kedudukan hasan kepada hadith ini dan penilaian itu diterima oleh Ibnu Abi Hatim.

Dengan ini, jelaslah kepada kita bahawa hadith ini telah dihukum sohih dan hasan oleh sejumlah ahli Hafiz dan imam besar hadith. Mereka ialah Ibnu Khuzaimah, al-Munziri, Syeikhnya Abu al Hasan, al-‘Iraqi, al Busairi (bukan al Busairi pengarang Burdah), Ibnu Hajar, Syaraf al-Din al-Dimyati, Abdul Ghani al-Maqdisi dan Ibnu Abi Hatim.

Apakah selepas hadith ini dibincangkan oleh mereka yang berkelayakan, masih ada lagi kata-kata dan persoalan mengenainya? Adakah sah orang yang berakal meninggalkan hukum yang telah ditetapkan oleh mereka yang begitu pakar dan ternama dari kalangan rijal-rijal hadith yang diyakini, lalu mengikut pendapat orang yang masih lemah dan mentah dalam medan ilmu hadith?

Dimanakah kita dengan peringatan-peringatan al-Quran yang berikut? “Mahukah kamu mengambil sesuatu yang rendah sebagai pengganti yang lebih baik?”(Al- Baqarah: 61) “Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.” (Al Hajj: 46). Semoga kita sentiasa digolongkan di kalangan mereka yang bersedia mendengar pandangan dan kemudiannya mengikut pandangan yang terbaik.

Terlampau Memuji Rasulullah SAW?

2011-02-14T15:50:00.004+08:00

Terlampau Memuji Rasulullah SAW?
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia, 15 February 2011

Sempena menyambut Mawlid al-Rasul SAW, kita tangguhkan sejenak siri perbahasan kita tentang tawassul dan memilih untuk memetik satu tajuk lain iaitu batas pujian terhadap Rasulullah SAW. Ini adalah kerana dalam keghairahan majoriti umat Islam memuji dan menjunjung Rasulullah SAW dalam menyambut Mawlid Baginda SAW, terdapat juga suara-suara yang menimbulkan salah-faham dengan mendakwa bahawa puji-pujian terhadap Rasulullah SAW adalah suatu yang melampau dan terpesong daripada ajaran Islam. Antara sandaran utama golongan ini ialah sabda Rasulullah S.A.W: “Janganlah kamu melampau-lampau memujiku sebagaimana kaum Nasrani melampau-lampau memuji Isa ibn Maryam.”

Sebahagian orang memahami sabda Nabi SAW di atas dengan makna melarang daripada memuji Baginda S.A.W. Mereka mengira perbuatan memuji Nabi SAW termasuk dalam perbuatan yang melampau dan sikap berlebihan yang tercela dalam agama, yang boleh mengakibatkan syirik. Mereka juga beranggapan, bahawa orang yang memuji Nabi Muhammad SAW, mengangkat kedudukan Baginda SAW melebihi daripada manusia yang lain, menyanjungnya dan menyifatkan Baginda SAW dengan apa saja yang membezakannya daripada manusia yang lain, bererti telah melakukan bid’ah dalam perkara agama dan menyanggahi Sunnah Penghulu segala Rasul SAW.

Ini adalah pemahaman yang salah dan buruk serta menunjukkan kecetekan pandangan orang yang menilai hadis tersebut. Maksud sebenar hadis ialah Nabi Muhammad SAW melarang memujinya secara keterlaluan sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Nasrani terhadap Nabi Isa AS yang mengatakan bahawa Nabi Isa AS itu adalah anak Allah.

Adapun, orang yang memuji Nabi SAW dan menyifatkannya dengan sifat-sifat yang tidak terkeluar daripada hakikat kemanusiaan, di samping meyakini bahawa Baginda SAW adalah hamba Allah dan utusanNya, dan menjauhi keyakinan dan kepercayaan kaum Nasrani, maka sesungguhnya tidak disyaki lagi merupakan orang ini adalah yang paling sempurna tauhidnya.

Tepatlah madah Imam al-Busiri RH dalam qasidah Burdahnya yang menegaskan,

“Tinggalkan cara orang Nasrani (Kristian) dalam menyanjung Nabi mereka (Nabi Isa AS). Ertinya: Jangan katakan Muhammad SAW itu mempunyai sifat-sifat ketuhanan). Selepas itu, terserahlah kepadamu untuk memuji Baginda SAW sesuka hati mu; Kerana hakikatnya keagungan Rasulullah SAW itu tiada had baginya, sehingga mampu lidah mengungkapkannya secara sempurna;

Kemuncak pengetahuan mereka tentang diri Baginda SAW mereka hanya mampu mengatakan bahawa Baginda SAW itu adalah seorang manusia, yang sebenarnya merupakan semulia-mulia dikalangan makhluk Allah seluruhnya.”

Mana mungkin dikatakan bahawa memuji Baginda SAW itu salah sedangkan Allah SWT sendiri memuji NabiNya, melalui beberapa firmanNya termasuk: “Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang sangat mulia.” (al-Qalam:4) Allah juga memerintahkan supaya umat manusia sentiasa beradab bersama Nabi SAW; sama ada ketika berbicara mahupun menjawab panggilannya. Allah berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi.” (al-Hujuraat:2)

Allah SWT juga melarang kita daripada berurusan dan bergaul dengan Nabi SAW sebagaimana kita berurusan dan bergaul sesama manusia yang lain, atau memanggil Baginda SAW sebagaimana cara kita memanggil sesama kita. Allah SWT berfirman: “Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu seperti seruan atau panggilan sesama kamu.” (al-Nur:63). Tapi hari ini ada yang menyatakan bahawa menggelarkan Nabi SAW dengan “Sayyidina” itu sebagai salah dan melampau.

Mana mungkin memuji Nabi SAW itu sesat sedangkan para Sahabat RA yang mulia sering memuji Rasulullah SAW. Antara yang terdekepan dalam bab ini ialah Saidina Hassan bin Thabit RA sehingga telah diletakkan satu minbar khas baginya dalam Masjid Nabawi ketika zaman Nabi SAW lagi untuk memuji dan mempertahankan Baginda SAW. Maka antara syair Hassan ibn Thabit RA ialah:

“Wahai tiang tempat bersandar orang yang bersandar! Tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya! Tempat meminta tolong orang yang kesusahan, dan penyelamat orang yang memohon penjagaan! Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya! Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci bersih; Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam. Wahai Nabi yang pemurah bagaikan limpahan lautan yang luas!”

Rasulullah SAW juga ada memuji dirinya sendiri agar kita semua tahu kadar kedudukan Baginda SAW seperti sabdanya :”Aku adalah sebaik-baik golongan kanan (yang beruntung mendapat nikmat syurga).”“Aku adalah sebaik-baik golongan yang lebih dahulu memasuki syurga.”“Aku adalah anak Adam yang paling bertaqwa dan mulia di sisi Allah, tidaklah aku bermegah-megah dengannya.” (Imam Tabrani dan al-Baihaqi di dalam al-Dala’il)

Pada kesempatan yang lain, Baginda S bersabda: “Aku adalah manusia yang paling mulia di antara manusia-manusia yang terawal dan terakhir dan tidaklah aku bermegah-megah dengannya.” (riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi) Di dalam hadith lain pula Abu Sa’id berkata: Sabda Rasulullah SAW: “Aku adalah penghulu anak Adam pada hari Kiamat; dan tidaklah aku berbangga-bangga dengannya. Di tanganku terdapat Liwa’ al Hamdi (bendera yang dipuji); aku juga tidak bermegah-megah dengannya. Tidak ada seorang Nabi pun pada hari itu (Kiamat); baik Adam mahupun yang lain, kecuali semuanya berada di bawah naungan benderaku. Aku juga orang pertama yang dibongkarkan dari bumi dan tidaklah aku berbangga dengannya.” (Riwayat Imam al-Tirmizi)

Maka sempena Mawlid al-Rasul SAW 1432 Hijriyah ini marilah kita memurnikan kefahaman kita dengan menjauhi sangka buruk terhadap mereka yang memuji, menyanjung dan mengagungkan Nabi SAW. Sesungguhnya kemuliaan Nabi SAW itu begitu tinggi hingga terbuka ruang yang begitu luas untuk kita memuji dan mengungkapkan selawat dan salam ke atas Baginda SAW dengan secanggih yang kita mampu. Manakala batasannya pula adalah terhad dan sempit iaitu jangan sampai menafikan sifat asasi Nabi sebagai manusia dan hamba Allah SWT. Semoga Allah SWT mengizinkan kita tergolong di kalangan hamba-hambaNya yang sentiasa memuji dan berselawat ke atas kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

Kekeliruan Yang Dipasarkan

2011-02-07T08:56:00.006+08:00

Kekeliruan Yang di Pasarkan
Utusan Malaysia, 8 Februari 2011
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Kita sentiasa menegaskan bahawa antara cabaran utama umat Islam di zaman ini adalah untuk memperbetulkan kefahaman agama mereka. Fikrah-fikrah yang mengelirukan boleh muncul di mana-mana sahaja. Para penerbit buku agama misalnya, ada yang bersifat terlalu komersial sehingga tidak berhati-hati memilih dan menapis bahan-bahan yang hendak dicetak dan disebarkan dalam pasaran. Baru semalam kami terjumpa di rak agama sebuah kedai buku beberapa buku kecil berkaitan isu-isu agama yang bertemakan beramal ‘menurut cara Nabi SAW’. Seperti yang dijangkakan, buku-buku ini turut mengandungi fikrah beracun iaitu membid`ahkan sesetengah amalan seperti zikir dan selawat yang sebenarnya menurut sebahagian besar ulama Islam tidak bercanggah malah selari dengan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah.

Yang menariknya, bersebelahan dengan buku-buku ini, kami turut menemukan sebuah buku terjemahan karangan al-Marhum Syeikh Dr. Abdul Halim Mahmud, mantan Syeikhul Azhar berkenaan dengan galakan berzikir yang diterbitkan oleh penerbit yang sama. Dalam buku ini terdapat galakan untuk mengamalkan zikir dan selawat yang telah dibid`ahkan oleh buku-buku yang sebelumnya. Maka apakah nasib yang bakal menimpa orang-orang awam yang dengan jujur mahu menambah sedikit kefahaman agama mereka dengan membeli buku-buku ini? Jika mereka tersalah pilih, bukankah mereka terdedah kepada kekeliruan dan fahaman yang salah yang akan menjauhkan lagi mereka daripada ajaran Islam yang benar?

Malangnya, buku-buku ini diterbitkan oleh sebuah penerbit yang sangat aktif menerbitkan buku-buku agama bagi masyarakat awam. Oleh kerana itu, buku-buku ini akan memasuki pasaran secara meluas dan akan mudah diperolehi. Sepatutnya, penerbit-penerbit besar buku-buku agama harus lebih berhati-hati dalam menjalankan perniagaan. Usaha menerbitkan bahan-bahan agama adalah suatu usaha yang mulia tetapi ia turut datang dengan amanah dan tanggungjawab yang besar di hadapan Allah SWT. Mereka tidak boleh lewa dan cuai dalam memilih bahan-bahan agama yang hendak dilambakkan dalam pasaran. Sebahagian masyarakat awam Islam pula mengambil jalan mudah dengan hanya mengambil ilmu agama mereka daripada buku-buku dan bahan agama popular yang ada di pasaran tanpa merujuk kepada guru-guru yang boleh dipercayai. Ini adalah resepi-resepi yang boleh menyebabkan tersebarnya lebih banyak kekeliruan dan salah-faham agama di tengah masyarakat. Semoga Allah SWT menjauhkan dan memelihara kita daripadanya.

Atas kesedaran bahawa masyarakat awam cenderung untuk memilih yang mudah dan ringkas, kami di Yayasan Sofa berusaha dalam ruangan ini untuk mempersembahkan perbahasan dalam buku-buku yang lebih ilmiyah dalam bentuk yang lebih ringkas dan mudah. Begitu juga dalam penerbitan buku-buku dan bahan rujukan agama lain yang kami terbitkan yang belum mampu kami cetak dan pasarkan secara besar-besaran. Pun begitu, masyarakat Islam sepatutnya disedarkan bahawa mereka tidak boleh terus-menerus bersikap bermudah dan bermalasan dalam menimba kefahaman agama mereka. Dalam membentuk kefahaman dan penghayatan Islam yang sahih sebenarnya tidak ada jalan pintas dan mudah. Resepi utamanya adalah dengan berguru dengan guru-guru yang benar-benar diperakui oleh para ulama dan boleh dipercayai keilmuan dan penghayatan agama mereka. Cara ini menuntut mujahadah dan pengorbanan yang bukan sedikit tetapi akan lebih menjanjikan pembukaan ilmu dan makrifah yang sebenar selari dengan firman Allah SWT di akhir surah al-Ankabut yang bermaksud, “Dan mereka yang berjihad pada jalan kami nescaya akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap bersama para Muhsinin”.(ayat 69)

Bertawassul dengan Athar para Anbiya’ AS

Setelah mengambil peringatan di atas, marilah kita sambung semula siri sedutan kita daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Di Perbetulkan). Satu usaha kami untuk memudahkan masyarakat mendekati kitab yang sangat penting dan bernilai ini. Kita masih dalam perbahasan mengenai dalil-dalil yang membolehkan bertawassul. Dalil yang seterusnya ialah ayat al-Quran yang merujuk kepada tawassul umat-umat terdahulu dengan athar (kesan peninggalan) nabi-nabi mereka.

“Dan nabi mereka mengatakan kepada mereka: Sesungguhnya tanda dia akan menjadi raja, ialah kembalinya Tabut kepadamu; di dalamnya terdapat ketenangan daripada TuhanMu dan sisa daripada peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; Tabut itu dibawa oleh Malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman.” (Al-Baqarah: 248)

Al Hafiz Ibnu Kathir menyebut di dalam Al-Bidayah wa al-Nihayah: Ibnu Jarir berkata tentang Tabut (peti) dalam ayat di atas:

“Kaum Talut apabila memerangi seseorang musuh, mereka akan membawa bersama mereka Tabut al-Mithaq (Peti Perjanjian) yang terdapat di Qubah Zaman sebagaimana yang telah disebutkan. Maka mereka mendapat kemenangan dengan keberkatannya, dengan ketenangan yang dijadikan oleh Allah di dalamnya dan juga sisa-sisa yang ditinggalkan oleh keluarga Musa AS dan Harun AS. Tetapi dalam beberapa peperangan menentang penduduk Ghazzah (sebuah kota di Palestin) dan ‘Asqalan mereka telah mendapat kekalahan dan dikuasai untuk mengambil tabut tersebut, maka Tabut itu pun dapat dirampas dari tangan mereka.”(jilid 2, h.5)

Manakala Ibnu Kathir berkata: Mereka telah berjaya mendapat kemenangan disebabkan Tabut tersebut. Di dalam Tabut itu, terdapat sebuah kendi daripada emas yang pernah digunakan untuk membersihkan dada para Nabi AS. (jilid 2, h.8)

Ibnu Kathir juga menyatakan di dalam Tafsirnya: Di dalam Tabut itu juga terdapat tongkat Nabi Musa AS, tongkat Nabi Harun AS, dua keping luh daripada Taurat dan pakaian Nabi Harun . Sebahagian daripada mereka mengatakan, terdapat di dalamnya sebatang tongkat dan dua capal. (Jilid 1, h. 313)

Manakala al-Qurtubi dalam Tafsirnya pula berkata: Perihal Tabut itu, sebagaimana yang telah disebutkan, ialah asalnya diturunkan oleh Allah kepada Nabi Adam . Tabut itu ada bersamanya hinggalah ia beralih kepada Nabi Ya’qub AS. Ketika Tabut itu dimiliki oleh Bani Israil, mereka menggunakan keberkatannya untuk mengalahkan musuh-musuh yang memerangi mereka. Namun, setelah mereka menderhaka, maka mereka dapat ditumpaskan oleh kaum ‘Amaliqah (orang-orang yang gagah perkasa) dan Tabut tersebut dirampas daripada mereka. (Jilid 3, h.247)

Dengan terjadinya peristiwa ini, hakikat mereka mendapat kemenangan tidak lain dengan sebab bertawassul dengan barang-barang peninggalan para Nabi AS tersebut, kerana tiada makna dan manfaat mereka membawa Tabut itu bersama-sama mereka dalam peperangan melainkan untuk bertabarruk dengannya. Allah SWT redha dengan perbuatan (tawassul) mereka tersebut. Dalil atau buktinya, Allah mengembalikan Tabut itu kepada mereka dan menjadikannya sebagai alamat dan tanda kesahihan (kebenaran) kerajaan mereka dan Allah tidak mengingkari perbuatan mereka bertabarruk dengan Tabut itu.

BERTAWASSUL DENGAN ATHAR RASULULLAH SAW

2011-01-24T22:29:00.004+08:00

BERTAWASSUL DENGAN ATHAR RASULULLAH SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
25 Januari 2011

Bulan Rabi’ul Awwal yang membawa makna dan rasa tersendiri bagi para pencinta Rasulullah SAW menjelang tiba. Ia datang dengan himbauan ingatan lahirnya insan agung yang membawa cahaya kebenaran dan siraman rahmat kepada seluruh alam. Seharusnyalah peristiwa agung itu terus-menerus dikenang, disebut, disanjung sebagai tanda syukur kita ke hadrat Allah SWT atas ni’mat yang maha besar itu serta sebagai penyubur ikatan kasih kita pada Sayyidina Rasulillah SAW.

Perlu difahami bahawa perbahasan kita berkaitan isu tawassul selama ini di ruangan ini juga tidak terpisah daripada semangat menzahirkan mahabbah dan berkhidmat kepada Rasulillah SAW seperti yang diperintahkan oleh Allah SWT. Ia tidak harus sekadar menjadi suatu polemik ilmiah yang terpisah daripada makna yang lebih tinggi tersebut. Semoga kita semua sentiasa digolongkan bersama mereka yang diizinkan untuk berkhidmat kepada Baginda SAW dan memasuki naungan kasih Baginda SAW.

Di minggu ini, kita ingin memasuki satu pecahan tajuk baru berkaitan dengan tawassul iaitu hukum bertawassul dengan kesan-kesan peninggalan Rasulullah SAW atau juga dipanggil athar. Sebenarnya telah diriwayatkan secara sahih bahawa para Sahabat RA pernah melakukan perbuatan mengambil berkat atau bertabarruk dengan athar Rasulullah SAW. Perbuatan bertabarruk ini hanya mempunyai makna dan tujuan yang satu iaitu bertawassul kepada Allah dengan kesan-kesan Baginda SAW, kerana bertawassul boleh dilakukan dengan bermacam-macam cara dan tidak terbatas kepada satu cara tertentu sahaja.

Apakah patut jika kita boleh menerima bahawa para sahabat RA hanya sekadar bertawassul dengan kesan-kesan peninggalan Baginda SAW tetapi tidak pula bertawassul dengan Baginda SAW sendiri? Adakah logik jika dikatakan bahawa adalah sah bertawassul dengan furu’ (benda-benda yang mempunyai kaitan dengan Baginda SAW iaitu kesan-kesan peninggalan Baginda SAW) tetapi tidak sah pula bertawassul dengan asalnya (diri Baginda SAW sendiri)?

Adakah sah bertawassul dengan kesan Baginda SAW yang tidak akan menjadi mulia dan agung melainkan disebabkan oleh empunya barang peninggalan tersebut iaitu Nabi Muhammad SAW, dan selepas itu pula kita mengatakan tidak sah bertawassul dengan Baginda SAW? “Maha Suci Engkau, ya Allah! Sesungguhnya ini hanyalah suatu pembohongan besar.”

Jika kita hendak menyebut nas-nas yang diriwayatkan mengenai bab ini, adalah terlalu banyak. Di sini, memadailah kami sebutkan nas-nas yang masyhur sahaja.
Amirul Mukminin, Umar ibn al Khattab RA begitu beriya-iya berusaha agar dia dapat dikebumikan berhampiran Rasulullah SAW apabila telah wafat. Lalu dia menyuruh puteranya, Abdullah menemui Sayyidatuna Aisyah untuk meminta keizinan daripadanya agar jasadnya nanti dapat disemadikan berhampiran dengan Rasulullah SAW. Apabila mendapat tahu tentang hal tersebut, Sayyidah Aisyah menyatakan bahawa dia juga ingin sekali dikebumikan berdekatan suaminya, Rasulullah SAW apabila telah wafat. Namun, kemudian Aisyah RA berkata, “Aku juga inginkannya untuk diriku, tetapi aku akan mendahulukan dia daripada diriku.” Apabila mendapat jawapan tersebut, Abdullah RA menemui ayahandanya untuk memberitahu berita yang pastinya amat menggembirakannya. Mendengar berita itu, Umar ibn al Khattab RA berkata, “Segala puji bagi Allah, tidak ada suatu perkara yang lebih penting bagiku daripada berita ini.” Lihat perincian kisah ini di dalam Sahih al-Bukhari. Maka apakah maknanya keinginan Umar RA dan Aisyah RA yang begitu tinggi ini?

Kenapakah dikebumikan berdekatan dengan maqam Rasulullah SAW suatu perkara yang lebih penting dan lebih disukai oleh Umar RA? Tidak ada tafsiran yang lain, melainkan hanya untuk bertawassul dengan Nabi SAW selepas kewafatannya dengan bertabarruk dengan Baginda SAW apabila dikebumikan berdekatan dengan maqamnya.

Dalam riwayat yang lain menyebut, Ummu Sulaim telah memotong bibir qirbah (bekas minuman yang dibuat daripada kulit) yang padanya terdapat bekas bibir Baginda SAW yang telah meminum air daripadanya. Anas RA berkata, “Bekas tersebut ada padaku.”

Dalam riwayat yang lain pula, para Sahabat RA saling berebut-rebut untuk mendapatkan sehelai dari rambut Baginda SAW ketika Baginda SAW bercukur.
Dalam riwayat yang lain, Asma’ binti Abu Bakar, sentiasa menjaga jubah Rasulullah SAW. Beliau pernah berkata, “Kami akan merendamnya untuk mengubati orang sakit (dengan air rendaman tersebut).”

Bahkan, cincin Rasulullah SAW sentiasa dijaga selepas kewafatannya oleh Abu Bakar, Umar dan Uthman RA, tetapi kemudian cincin itu terjatuh ke dalam perigi.
Semua hadith ini adalah thabit dan sohih sebagaimana yang akan kami sebutkan di dalam perbahasan mengenai tabarruk (mengambil berkat). Tetapi apa yang ingin kami persoalkan di sini ialah, apakah perkara dan sebab yang mendorong mereka bersungguh-sungguh menjaga barang-barang kepunyaan Rasulullah SAW itu?

Bibir qirbah, rambut, jubah, cincin dan tempat solat Rasulullah SAW; apakah tujuan mereka menjaga dan menyimpannya? Adakah ia hanya barang-barang kenangan yang semata-mata untuk dijadikan kenangan? Atau adakah ia dijaga seperti menjaga barang-barang bersejarah untuk diletakkan dan dipamerkan di dalam muzium? Sekiranya untuk dijadikan barang kenangan, kenapa mereka memanfaatkannya ketika berdoa dan menghadapkan permintaan kepada Allah ketika mendapat suatu bala bencana atau penyakit? Jika ia dijaga hanya untuk disimpan di dalam muzium, maka di manakah muzium yang dimaksudkan dan daripada siapakah datangnya idea bid’ah ini? “Maha Suci Engkau, ya Allah! Sesungguhnya ini hanyalah suatu pembohongan besar.”

Tentu sahaja tidak ada tujuan yang lain lagi bagi para Sahabat RA ini, kecuali untuk bertabarruk dengan kesan-kesan peninggalan Baginda SAW; untuk bertawassul dengannya kepada Allah di dalam doa. Sesungguhnya merekalah yang paling memahami dan meyakini bahawa Allah sahajalah yang berhak memberi dan layak dipohon. Semua benda dari sekalian makhluk adalah hamba-hambaNya dan berada di bawah perintahNya. Benda-benda itu tidak memiliki apa-apa untuk manfaat diri mereka, lebih-lebih lagi untuk diberikan kepada orang lain, melainkan kesemuanya terhenti dengan izin Allah SWT.

Tawassul Menurut Imam al-Syaukani

2011-01-18T08:54:00.002+08:00

Tawassul Menurut Imam al-Syaukani
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 18 Januari 2011

Imam al-Syaukani adalah seorang lagi tokoh ulama yang sering menjadi rujukan sebahagian daripada mereka yang mendakwa mahu memperbaharui agama di zaman ini. Tawassul pula menjadi salah satu amalan yang dituduh sebagai terpesong dan menjadi penghalang kepada pembaharuan agama. Oleh itu wajarlah kita menyorot pandangan tokoh ini tentang tawassul.

Telah berkata al-Imam Syeikh Muhammad ibn Ali al-Syaukani di dalam risalahnya al-Dur al-Nadhid fi Ikhlas Kalimah al-Tauhid: “Adapun bertawassul kepada Allah dengan perantaraan salah seorang daripada makhlukNya bagi suatu permohonan yang dituntut oleh seseorang hamba daripada Tuhannya, Syeikh ‘Izzuddin Ibnu Abdul Salam telah menyatakan: “Sesungguhnya tidak harus bertawassul kepada Allah SWT melainkan dengan kemuliaan Nabi SAW, sekiranya hadith mengenainya adalah sohih.”

Berkemungkinan, yang dimaksudkan oleh Syeikh ‘Izzuddin Ibnu Abdul Salam ialah hadith yang diriwayatkan oleh al-Nasaei di dalam Sunannya dan juga al-Tirmizi dan disohihkannya oleh Ibnu Majah dan lain-lainnya: Bahawa seorang buta datang kepada Nabi SAW, lalu diajarkan dengan doa tawassul, maka beliau menyebut hadith tersebut.

Berkata Imam Syaukani: “Pada pandangan manusia tentang makna ini, terdapat dua pendapat:
Pendapat Pertama: Bertawassul ialah apa yang disebut oleh Umar al Khattab RA, sebagaimana katanya: “Kami apabila ditimpa musim kemarau, kami bertawassul dengan Nabi kami kepadaMu, maka Engkau menurunkan hujan kepada kami, dan sekarang kami bertawassul kepadaMu dengan kemuliaan bapa saudara Nabi kami (Abbas RA).” Hadith ini terdapat di dalam Sohih al Bukhari dan lain-lainnya.

Umar RA telah menyebut, bahawa mereka bertawassul dengan Nabi SAW semasa hidupnya supaya diturunkan hujan. Kemudian mereka bertawassul pula dengan bapa saudara Baginda SAW, Abbas RA selepas kewafatan Baginda SAW.

Tawassul mereka ialah permohonan supaya diturunkan hujan ketika Baginda SAW berdoa dan mereka juga berdoa bersamanya. Maka jadilah Baginda SAW sebagai wasilah mereka kepada Allah SWT dan Nabi SAW dalam hal seperti ini sebagai pemberi syafa’at dan orang yang mendoakan bagi mereka.

Pendapat kedua: Bertawassul dengan kemuliaan Nabi SAW boleh dilakukan tidak kira semasa hidup Baginda SAW dan selepas kewafatannya, begitu juga ketika keberadaannya dan ketiadaannya. Tidak tersembunyi lagi, bahawa telah thabit keharusan bertawassul dengan Baginda SAW semasa hayatnya. Begitu juga bertawassul dengan selain Baginda SAW selepas kewafatannya berdasarkan ijma’ sahabat iaitu ijma’ sukuti, lantaran kerana tiada seorang dari kalangan mereka yang mengingkari ketika Sayyiduna Umar RA bertawassul dengan Sayyiduna ‘Abbas RA.

Pada pendapat saya sendiri, (Dr.Sayyid Muhammad `Alawi al-Maliki, empunya kitab Mafahim) sebenarnya tidak ada jalan untuk membataskan keharusan bertawassul hanya dengan perantaraan Nabi SAW sahaja, sebagaimana yang didakwa oleh Syeikh ‘Izzuddin Ibnu Abdul Salam. Hal ini disebabkan dua perkara:

1. Hujah ijma’ Sahabat RA, sebagaimana yang kami kemukakan di atas.
2. Hakikat bahawa bertawassul kepada Allah dengan kemuliaan orang-orang yang mulia dan berilmu, sebenarnya adalah bertawassul dengan amalan soleh dan keistimewaan mereka yang mulia, kerana mereka tidak menjadi mulia melainkan dengan amalan-amalan yang telah mereka lakukan. Maka jika seseorang berkata, “Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawassul kepadaMu dengan orang alim fulan,” maka tawassul ini dilakukan kerana keilmuan orang tersebut. Bukankah telah thabit di dalam hadith Sohih al Bukhari dan Sahih Muslim dan lain-lainnya, bahawa Nabi SAW menceritakan tentang tiga orang yang terperangkap di dalam gua akibat tertutup dengan batu besar. Masing-masing bertawassul dengan amalan mereka yang terbesar hingga menyebabkan batu besar itu terangkat. Sekiranya bertawassul dengan amalan yang mulia tidak diharuskan atau pun dianggap sebagai perbuatan syirik sebagaimana sangkaan orang-orang yang keras dalam bab ini seperti Ibnu Abdul Salam dan orang-orang yang mengikut pendapatnya, sudah pasti permohonan ketiga-tiga orang itu tidak dimakbulkan dan Nabi Muhammad SAW juga tidak akan berdiam daripada mengingkari perbuatan mereka selepas menceritakan tentang kisah mereka.

Maka dari sini, dapatlah diketahui bahawa dalil-dalil yang digunakan oleh orang-orang yang menegah daripada bertawassul dengan para Nabi dan orang-orang soleh berdasarkan firman Allah di bawah, bukanlah dalil untuk menidakkan tawassul ataupun hujjah yang menunjukkan ke atas larangan daripada bertawassul, bahkan ia termasuk dalam konsep menggunakan dalil tidak kena pada tempatnya dan terkeluar daripada medan perbahasan:

Sekiranya orang-orang musyrik mengatakan: “Kami tidak menyembah mereka (sembahan selain Allah) melainkan untuk mendekatkan kami kepada Allah sedekat-dekatnya.” (al-Zumar: 3). Jelas menunjukkan, bahawa mereka menyembah berhala-berhala untuk tujuan tersebut. Sedangkan orang yang bertawassul kepada Allah dengan seorang alim misalnya, tidak menyembah orang alim tersebut, tetapi kerana dia mengetahui bahawa orang alim tersebut mempunyai keistimewaan di sisi Allah, iaitu keistimewaan ilmu. Maka dia bertawassul dengan orang alim tersebut kerana keistimewaannya.

Demikian juga firman Allah: “Maka janganlah kamu menyembah seseorang (di dalam masjid-masjid) di samping menyembah Allah.” (al-Jin: 18). Ayat ini mengandungi larangan daripada menyeru (menyembah) selain Allah, seperti seseorang berkata, “Wahai Allah! dan Wahai Fulan!.” Sedangkan orang yang bertawassul kepada Allah dengan kemuliaan orang alim misalnya, tidak menyembah atau memohon melainkan kepada Allah, kerana dia hanya bertawassul dengan amalan soleh seseorang hamba Allah sebagaimana yang dilakukan oleh tiga orang yang terperangkap di dalam gua akibat pintu gua tertutup dengan batu besar bertawassul dengan amalan soleh masing-masing.

Demikian juga firman Allah yang disebutkan di dalam surah al Ra’d ayat 14, “Hanya bagi Allah (hak mengabulkan) doa yang benar. Dan berhala-berhala yang mereka sembah selain Allah tidak dapat memperkenankan sesuatupun bagi mereka.” Orang-orang Musyrik yang disebut dalam ayat tersebut memohon kepada berhala-berhala yang tidak akan memaqbulkan permintaan mereka, bahkan mereka tidak menyembah Tuhan yang sebenarnya yang dapat memustajabkan doa mereka. Sedangkan orang yang bertawassul dengan orang alim umpamanya, tidak memohon selain kepada Allah, dan tidak menyembah yang lain bersama Allah.

Setelah kita mengetahuinya, maka kita seharusnya tidak lagi perlu ragu-ragu atau bimbang untuk menolak dalil-dalil yang digunakan oleh orang yang menegah daripada bertawassul. Dalil-dalil mereka sebenarnya tidak relevan dan tidak termasuk dalam perbahasan tawassul.

PENSYARIATAN TAWASSUL MENURUT IBNU TAIMIYYAH

2011-01-10T16:52:00.002+08:00

PENSYARIATAN TAWASSUL MENURUT IBNU TAIMIYYAH
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 11 Januari 2011

Syeikh Ibnu Taimiyyah adalah antara tokoh yang sering menjadi rujukan dan sandaran utama oleh kelompok yang memandang serong terhadap tawassul dan beberapa isu lain seperti bida`ah hasanah dan fiqh bermazhab. Mungkin atas sebab itu, Al-Allamah Dr. Sayyid Muhammad ` bin Sayyid Alawi al-Maliki turut merujuk khusus kepada pandangan beliau dalam kitabnya “Mafahim” (Kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan).

Berkata Syeikh Ibnu Taimiyyah di dalam kitabnya Qa’idah Jalilah fi al Tawassul wa al Wasilah (H: 5) ketika membicarakan tentang firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dan carilah wasilah (jalan/perantara) untuk mendekatkan diri kepadaNya.” (Al-Maaidah: 35),

“Mencari wasilah kepada Allah hanya berlaku bagi orang yang bertawassul kepada Allah dengan keimanan terhadap Nabi Muhammad SAW dan ikutan terhadap Sunnahnya. Bertawassul dengan keimanan dan ketaatan kepada Baginda SAW, merupakan kefardhuan bagi setiap individu dalam setiap keadaan; zahir dan batin, tidak kira sama ada ketika Rasulullah SAW masih hidup atau selepas kewafatannya, ketika kewujudannya atau ketiadaannya. Tidak jatuh kewajipan bertawassul dengan keimanan dan ketaatan kepada Baginda SAW daripada seseorang makhluk dalam apa jua keadaan sekali pun setelah tertegaknya hujjah. Bahkan, ia tidak akan gugur dengan apa pun jua alasan. Tidak ada jalan untuk menuju kepada kemuliaan dan rahmat Allah, serta terselamat daripada kehinaan dan siksaanNya, melainkan dengan bertawassul dengan keimanan dan ketaatan kepada Baginda SAW. Rasulullah SAW adalah pemberi syafa’at kepada makhluk, pemilik maqam yang terpuji yang amat dicemburui oleh manusia yang terdahulu dan terkemudian. Baginda SAW adalah pemberi syafa’at yang paling agung kedudukannya dan paling tinggi pangkatnya di sisi Allah.

Allah telah berfirman tentang Musa AS: “Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan yang terhormat di sisi Allah.” (Al-Ahzaab: 69) Allah juga telah berfirman tentang al Masih AS: “Dia merupakan seorang yang terkemuka di dunia dan akhirat.” (Aali Imran: 45). Manakala Nabi Muhammad SAW merupakan nabi yang paling tinggi pangkat dan kedudukannya daripada nabi-nabi dan rasul-rasul yang lain, tetapi syafa’at dan doa Baginda SAW hanya dapat dimanfaatkan oleh orang yang disyafa’atkannya dan didoakannya. Maka sesiapa yang didoakan dan disyafa’atkan oleh Rasulullah SAW, barulah dia boleh bertawassul kepada Allah dengan syafa’at dan doa Baginda SAW tersebut, sebagaimana para Sahabat RA bertawassul kepada Allah dengan doa dan syafa’at Baginda SAW. Begitu juga sebagaimana manusia bertawassul kepada Allah pada hari Kiamat dengan doa dan syafa’at Baginda SAW.”

Dalam al Fatawa al Kubra (1/140), Syeikh Ibnu Taimiyyah ditanya: Adakah harus bertawassul dengan Nabi SAW ataupun tidak? Maka beliau menjawab: Alhamdulillah, adapun bertawassul dengan keimanan dengan Nabi SAW, kasih dan ketaatan kepada Baginda SAW, bacaan salawat dan salam ke atas Baginda SAW, doa-doa dan syafa’atnya dan sebagainya yang merupakan perbuatan Baginda SAW dan hamba-hamba Allah yang sememangnya diperintahkan menunaikan haknya, maka ia adalah disyariatkan dengan persepakatan kaum Muslimin.

Saya (Sayyid Muhammad `Alawi) berkata: Berdasarkan pendapat Syeikh Ibnu Taimiyyah ini, dapat diambil dua faedah:

1. Orang Islam yang mentaati, mengasihi, mengikut perintah dan membenarkan syafa’at Baginda SAW, disyariatkan supaya bertawassul kepada Baginda SAW dengan ketaatan dan kasihnya terhadap Baginda SAW serta kepercayaannya tentang adanya syafa’at tersebut.

Sesungguhnya apabila kami bertawassul dengan Nabi SAW, maka Allah SWT menyaksikan bahawa kami bertawassul dengan keimanan dan kecintaan terhadap Baginda SAW, kelebihan dan kemuliaannya. Inilah maksud asal tawassul dan tidak tergambar langsung bagi seseorang yang bertawassul dengan Nabi SAW, tawassul dengan makna yang lain. Begitu juga, tidak mungkin kaum Muslimin yang bertawassul, bertawassul dengan cara yang lain, cuma orang yang bertawassul kadangkala menjelaskan makna tersebut secara terang-terangan dan kadangkala tidak kerana bersandarkan kepada maksud asal tawassul iaitu beriman dan mengasihi Nabi SAW, tidak dengan makna yang lain.

2. Di antara faedah yang boleh diambil dari perkataan Syeikh Ibnu Taimiyyah, bahawa orang yang didoakan oleh Rasulullah SAW, sah bertawassul kepada Allah dengan doa Baginda SAW baginya. Sesungguhnya telah disebut dalam hadith, bahawa Rasulullah SAW mendoakan umatnya sebagaimana yang disebut di dalam banyak hadith. Di antaranya, hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah RA berkata:

“Tatkala aku melihat Nabi SAW dalam keadaan baik, aku berkata, “Wahai Rasulullah! Berdoalah kepada Allah untukku.” Maka Baginda SAW bersabda, “Ya Allah! Ampunilah ‘Aisyah dari dosanya yang terdahulu dan yang terkemudian, yang dilakukan secara sembunyi dan terang-terangan.” Mendengarnya, ‘Aisyah ketawa hingga kepalanya jatuh ke pangkuannya akibat terlalu gembira. Maka Rasulullah SAW bersabda, “Adakah doaku menggembirakanmu?” Maka jawabnya, “Kenapa tidak, doamu itu begitu menggembirakanku.” Sabda Baginda SAW, “Demi Allah! Sesungguhnya ia adalah doaku untuk umatku yang aku panjatkan dalam setiap solat.” (Hadith ini telah diriwayatkan oleh al Bazzar dan rijalnya (perawinya) adalah rijal yang sohih, melainkan Ahmad ibn Mansur al Ramadi merupakan seorang yang thiqah. (Demikian juga sebagaimana yang disebutkan di dalam Majma’ al Zawaid 9/243).

Oleh yang demikian, setiap Muslim sah bertawassul kepada Allah dengan cara sedemikian. Umpamanya, dengan menyatakan:
“Ya Allah! Sesungguhnya NabiMu, Muhammad SAW telah berdoa untuk umatnya, dan aku termasuk salah seorang daripada umat ini. Maka aku bertawassul kepadaMu dengan doa ini supaya Engkau mengampunkan dosaku dan merahmatiku”, hingga akhir yang dikehendakinya. Apabila seseorang itu mengucapkan sedemikian, maka dia tidak keluar daripada cara bertawassul yang disepakati keharusannya oleh seluruh ulama’ kaum Muslimin.

Sekiranya seseorang itu berkata: “Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawassul kepadaMu dengan kemuliaan nabiMu, Muhammad SAW.” Maka dia telah bertawassul tidak secara terang-terangan terhadap apa yang diniatkannya dan dipahatkan di dalam hatinya yang merupakan maksud setiap Muslim. Namun, tujuannya tetap tidak terkeluar dari had ini kerana orang yang bertawassul dengan Nabi SAW tidak bermaksud sedemikian melainkan makna-makna tersebut bersangkut paut dengan keperibadian Baginda SAW yang berupa kecintaan, taqarrub Baginda SAW dengan Allah, pangkat, kedudukan, kelebihan, doa dan syafa’at Baginda SAW, terutamanya ketika Baginda SAW berada di alam barzakh.

Di alam tersebut, Baginda SAW dapat mendengar ucapan salawat dan salam umatnya dan membalas ucapan tersebut sebagaimana yang didatangkan di dalam hadith daripada Nabi SAW: “Kehidupanku adalah baik bagi kamu; kamu berbicara dan dibicarakan bagi kamu. Kewafatanku juga adalah baik bagi kamu; amalan kamu diperlihatkan kepadaku. Maka apa yang aku lihat daripada kebaikan, aku memuji Allah ke atasnya. Apa yang aku lihat daripada kejahatan, maka aku beristighar (memohon keampunan) kepada Allah untuk kamu.” (al-Bazzar dan al Haithami di dalam Majma’ al Zawaid (9/24))

Hadith ini menyatakan dengan jelas, bahawa Nabi Muhammad SAW memohon keampunan untuk umatnya di alam barzakh dan ucapan istighfar tersebut merupakan doa, dan umat Baginda SAW mendapat manfaat daripadanya maka bolehlah mereka bertawassul dengan dengan Baginda SAW.

Bertawassul Selepas Kewafatan Nabi SAW

2010-12-27T08:58:00.004+08:00

Bertawassul Selepas Kewafatan Nabi SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 28 Disember 2010

Kita menyambung bicara kita tentang tawassul dalam latar kehangatan beberapa isu-isu agama yang timbul dalam masyarakat seperti penangkapan pengikut fahaman Syiah, ancaman faham Pluralisme Agama dan fatwa tentang peguam bukan Islam di Mahkamah Syariah. Di samping sikap dan pendirian majoriti umat yang tercermin antara lainnya dalam suara majoriti mufti-mufti, kedengaran juga di sana-sana suara-suara sumbang dan syadz. Ada yang mempertikaikan penggunaan undang-undang terhadap aliran menyeleweng malah ada juga ilmuwan yang bukan ulama yang cuba menghujjah bahawa Syiah bukanlah aliran yang bermasalah.

Suka kita mengambil kesempatan di sini untuk berpesan kepada diri dan para pembaca sekalian untuk berwaspada terhadap pandangan-pandangan yang menyalahi majoriti umat ini. Khalayak awam yang punya tumpuan dan kehidupan mereka masing-masing tidaklah dibebankan untuk meneliti setiap hujah dan dalil yang cuba dikemukakan. Nanti terhenti dan terganggu pula kehidupan masyarakat. Inilah rahsianya prinsip-prinsip mengutamakan ijma` ataupun suara majoriti umat (sawad al-a`zam) dalam Islam. Umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat atas suatu yang batil. Bagi orang awam, cukuplah sandarannya untuk menolak pandangan mereka ini dengan bersandar dengan sekian ramai para ulama dan ilmuwan Islam lain yang bersama suara majoriti. Menganggap bahawa semua mereka ini jahil, leka, tersalah ataupun sudah dibeli oleh kepentingan duniawi adalah suatu sikap prasangka yang melampau terhadap Islam dan Umat Islam.

Mungkin dalam isu bertawassul ini juga suara-suara yang sama akan membangkang pandangan majoriti yang sedang kami bentangkan. Semoga kita sentiasa ditawfiqkan untuk memakai pandangan yang terbaik. Bertawassul selepas kewafatan Nabi SAW memang ada sandarannya. Antaranya, telah meriwayatkan Ibnu Abi al Dunya di dalam kitab Mujabi al Du’a’, katanya: “Telah menyampaikan kepada kami Abu Hasyim, aku mendengar Kathir ibn Muhammad ibn Kathir ibn Rifa’ah berkata: Telah datang seorang lelaki kepada Abdul Malik ibn Sa’id ibn Abjar, lalu dia memerhatikan perutnya dan berkata, “Kamu mengidap satu penyakit kronik yang sukar untuk sembuh.” Katanya, “Penyakit apakah yang aku hidapi?” Jawabnya, al Dubailah; iaitu kanser dan bisul besar yang tumbuh di dalam perut. Biasanya, ia boleh meragut nyawa orang yang mengidapnya.” Beliau berkata, “Maka lelaki itu berpaling dan berdoa:

“Allah, Allah, Allah adalah Tuhanku, aku tidak mempersekutukanNya dengan sesuatu pun. Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawajjuh kepadaMu dengan NabiMu; Muhammad; Nabi pembawa rahmat SAW, wahai Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu dan Tuhanku agar Dia merahmatiku (dengan menyembuhkan) penyakit yang menimpaku.” Ibnu Rifa’ah berkata, “Abdul Malik ibn Said menyentuh perut lelaki itu, lalu berkata, “Kamu telah pun sembuh dan penyakit itu tidak ada lagi padamu.”

Berkata Ibnu Taimiyyah: Doa ini dan doa lain yang sepertinya, telah diriwayatkan, bahawa ia telah digunakan oleh Salaf. (Ibnu Taimiyyah, Qa’idah Jalilah fi al Tawassul wa al Wasilah H: 91)

Kita sedia maklum, bahawa Ibnu Taimiyyah mengetengahkan hadith ini untuk menjelaskan maksudnya dan memfokuskannya sepertimana yang dikehendakinya. Namun, yang penting bagi kita di sini ialah pengakuannya bahawa Salaf telah menggunakan doa sedemikian dan terhasilnya penyembuhan dengan doa tersebut. Inilah ketetapan dari permasalahan ini yang penting bagi kita. Adapun ta’liq (komen)nya ke atas hadith ini, ia hanya pendapatnya sahaja. Bagi kami, itu tidak penting kecuali adanya penetapan nas untuk dijadikan dalil atas apa yang kami inginkan, dan Syeikh Ibnu Taimiyyah juga berhak menggunakan hadith tersebut sebagai dalil sebagaimana yang diingininya.

Sebahagian daripada mereka berbunyi dan bersuara lantang mengenai hadith Tawassul Nabi Adam AS dan hadith Uthman ibn Hunaif RA dan lain-lainnya. Mereka beriya-iya menolaknya dengan segala kekuatan, berdebat, berdialog, berdiri dan duduk serta melakukan bermacam-macam cara. Semua yang mereka lakukan tidak ada faedahnya kerana walau bagaimana hebat sekali pun usaha mereka untuk menolak hadith-hadith yang berkaitan dengan bab ini, ulama’ besar terlebih dahulu telah pun mengemukakan pendapat mereka. Ternyata ulama’-ulama’ besar tersebut lebih sempurna akalnya, lebih luas ilmunya, lebih jauh pengalamannya, lebih dalam kefahamannya dan lebih banyak cahaya, ketaqwaan dan keikhlasannya daripada mereka. Misalnya, Imam Ahmad ibn Hanbal RH. Beliau berkata mengenai keharusan bertawassul sebagaimana yang dinaqalkan daripadanya oleh Ibnu Taimiyyah dan al ‘Iz Ibnu Abdul Salam. Ibnu Taimiyyah sendiri menyatakan di dalam salah satu pendapatnya tentang keharusan bertawassul secara khusus dengan Nabi SAW. Kemudian diikuti pula, oleh Muhammad ibn Abdul Wahhab yang menafikan tuduhan bahawa dia mengkafirkan orang yang bertawassul. Bahkan, jelas di dalam kitab Fatawanya, beliau menegaskan bahawa tawassul hanyalah menyentuh masalah cabang agama dan bukannya berkaitan tentang masalah usul. Semuanya ini akan diperincikan di dalam kitab Mafahim yang kita bentangkan sedutannya di sini, insya Allah.

Dalam hal ini, Syeikh al Allamah al Muhaddith Abdullah al Ghumari telah menulis sebuah risalah khusus yang membicarakan tentang hadith ini yang diberi tajuk: Misbah al Zujajah fi Fawaid Solat al Hajah. Beliau telah mengupasnya dengan kupasan yang amat baik dan berguna, bahkan telah menghasilkan sesuatu yang mampu menyembuhkan dan mencukupkan pelbagai keperluan. Semoga Allah membalasnya dengan sebaik-baik balasan.
Bertawassul Dengan Nabi Di Hari Mahsyar

Berkenaan bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW di Padang Mahsyar pada hari Kiamat, tidak perlu dipanjangkan lagi kerana hadith-hadith mengenai syafa’at Baginda SAW sampai ke darjat mutawatir. Semuanya terdapat nas-nas yang jelas menerangkan bahawa apabila orang yang berada di Padang Mahsyar merasakan begitu lama penantian dan betapa peritnya penderitaan yang mereka hadapi, mereka meminta pertolongan untuk melepaskan diri daripada bebanan tersebut dengan para Nabi. Maka mereka meminta pertolongan kepada Nabi Adam AS, kemudian Nuh AS, kemudian Ibrahim AS, kemudian Musa AS, dan kemudian Isa AS. Maka Nabi Isa AS mencadangkan supaya mereka beralih pula kepada penghulu segala Rasul, Nabi Muhammad SAW. Apabila mereka meminta pertolongan dengan Baginda SAW, Baginda SAW bersegera menolong mereka dan menunaikan permintaan mereka. Baginda SAW bersabda, “Akulah yang layak memberikan pertolongan. Akulah yang layak memberikan pertolongan.” Kemudian Baginda SAW menyungkur sujud dan berterusan dalam keadaan sedemikian hingga diseru, “Angkatlah kepalamu dan mintalah keizinan untuk memberi syafa’at, engkau akan diizinkan untuk memberi syafa’at.”

Menurut ijma’ daripada para Nabi dan Rasul, sekalian kaum Mukminin dan pengakuan daripada Tuhan sekalian alam, memohon pertolongan ketika terjadi suatu bencana dengan ahli muqarrabin yang besar, merupakan antara kunci kejayaan dan pelepasan yang terbesar dan antara perkara-perkara yang mewajibkan seseorang mendapat keredhaan Tuhan sekalian alam.

BERTAWASSUL DENGAN NABI SAW SEMASA HAYATNYA DAN SELEPAS KEWAFATANNYA

2010-12-21T15:03:00.004+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 21 December 2010

Sesudah kita menghuraikan tentang bolehnya bertawassul dengan Nabi SAW sebelum hayat Baginda SAW, mari pula kita melihat hukum tawassul semasa hayatnya dan selepas wafat Baginda SAW. Untuk itu marilah kita merujuk kepada beberapa dalil utama yang berkaitan.

Diriwayatkan daripada Uthman ibn Hunaif RA berkata: Aku mendengar, seorang lelaki buta datang kepada Rasulullah SAW, lalu mengadu tentang penglihatannya yang hilang. Dia berkata, “Wahai Rasulullah! “Doakanlan keafiatan untukku.” Maka Rasulullah SAW bersabda, “Jikalau kamu mahu, aku akan lewatkannya (tidak mendoakannya supaya dia dapat balasannya di Akhirat) dan jikalau kamu mahu, aku akan mendoakan keafiatan untuk kamu.” Lelaki itu menjawab “Doakanlah.” Maka Baginda SAW menyuruh lelaki buta itu berwudhu’ dan memperelokkan wudhu’nya serta melakukan solat dua rakaat, kemudian berdoa dengan doa ini:

“Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh kepadaMu dengan (hak) NabiMu; Muhammad SAW; Nabi pembawa rahmat, wahai Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu, agar engkau tunaikan hajatku ini. Ya Allah! Syafa’atkanlah dia untukku dan syafa’atkanlah aku padanya.”

Telah berkata al Hakim: Hadith ini adalah sohih sanadnya dan tidak dikeluarkan oleh al Bukhari dan Muslim (Al Mustadrak, Jld 1, H: 519). Telah berkata al Zahabi tentang hadith ini: Ia adalah sohih. Telah berkata al Tirmizi di dalam bab-bab Berdoa di bahagian akhir kitab Sunannya: Ini ialah hadith hasan sohih gharib, kami tidak mengetahuinya melainkan dari wajah ini dari hadith Abu Ja’far, dan dia bukan al Khatmi.

Aku berkata: Yang benarnya, Abu Ja’far ialah al Khatmi al Madani sebagaimana yang didatangkan dengan jelas di dalam riwayat-riwayat al Tabrani, al Hakim dan al Baihaqi. Al Tabrani menambah di dalam al Mu’jam al Soghir bahawa namanya ialah ‘Umair ibn Yazid dan dia adalah seorang yang thiqah (dipercayai).

Telah berkata al ‘Allamah al Muhaddith Abdullah ibn Siddiq al Ghumari di dalam risalahnya Ittihaf al Azkiya’: Tidak diterima akal, para hafiz bersatu di dalam mentashihkan hadith yang ada di dalamnya sanadnya yang majhul, terutamanya al Zahabi, al Munziri dan al Hakim.

Telah berkata al Munziri: Ia juga diriwayatkan oleh al Nasaie, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah di dalam Sohihnya.(al Targhib wa al Tarhib pada kitab al Nawafil, bab al Targhib fi Solat al Hajah (Jld 1, H: 474).

Doa tawassul ini bukan sahaja dikhususkan semasa hayat Baginda SAW. Bahkan, sebahagian sahabat telah menggunakan ucapan tawassul ini selepas kewafatan Baginda SAW. Al Tabrani telah meriwayatkan hadith ini, dan menyebut pada awal kisah, iaitu:

Seorang lelaki telah menemui Uthman ibn ‘Affan RA dengan membawa hajatnya. Namun demikian, Uthman RA tidak berpaling kepadanya dan tidak memberi perhatian tentang hajatnya. Maka dia menemui Uthman ibn Hunaif RA dan mengadu perkara tersebut kepadanya. Maka Uthman ibn Hunaif RA berkata kepadanya, “Pergilah kamu ke bilik air, lalu berwudhu’lah, kemudian datang ke masjid dan solat di dalamnya dua raka’at. Kemudian sebutlah:

“Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh kepadaMu dengan (hak) Nabi kami; Muhammad SAW; Nabi pembawa rahmat, wahai Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu agar Dia menunaikan hajatku…”, dan sebutlah hajat kamu.

Maka lelaki itu pun beredar dan melakukan apa yang diperkatakan kepadanya. Kemudian dia datang ke rumah Uthman RA. Maka penjaga pintu rumah Uthman RA menariknya dan membawanya masuk menemui Uthman RA. Lalu dia dipersilakan duduk bersamanya di atas sehelai tikar dan Uthman bertanya, “Apakah hajat kamu?” Maka lelaki itu menyebut hajatnya dan hajatnya diperkenankan. Kemudian Uthman RA berkata, “Aku tidak teringat langsung hajat kamu hinggalah saat ini.” Uthman RA berkata lagi, “Apa sahaja hajat kamu, datanglah berjumpa dengan kami.” Setelah lelaki itu meninggalkan Uthman ibn ‘Affan RA, dia pergi menemui Uthman ibn Hunaif RA dan berkata, “Semoga Allah membalasmu dengan sebaik-baik balasan. Tidaklah dia memperdulikan hajatku dan tidak memandangku sebelum ini hinggalah kamu bercakap dengan Khalifah tentang keadaanku.” Maka berkata Uthman ibn Hunaif RA, “Demi Allah, aku tidak bercakap dengannya (tentang keadaan kamu), tetapi aku telah menyaksikan bahawa Rasulullah SAW pernah didatangi oleh seorang lelaki buta. Maka dia mengadu kepada Baginda SAW tentang penglihatannya… (hadis di atas)”

Berkata al Munziri: Hadith ini telah diriwayatkan oleh al Tabrani. Beliau berkata selepas menyebut jalan-jalan hadith tersebut: Hadith ini adalah sohih. (Al Munziri ‘al Targhib wa al Tarhib’ Jld 1, H: 476 dan al Haithami ‘Majma’ al Zawaid’ Jld 2, H: 279)

Berkata Ibnu Taimiyyah: Al Tabrani berkata: Hadith ini telah diriwayatkan oleh Syu’bah daripada Abu Ja’far dan namanya ialah ‘Umair ibn Yazid. Beliau merupakan seorang yang thiqah, telah meriwayatkannya secara tafarrud (berseorangan) Uthman ibn Umar daripada Syu’bah. Berkata Abu Abdullah al Maqdisi: Hadith ini adalah sohih.

Saya berkata: Berkata Ibnu Taimiyyah: Al Tabrani menyebut Uthman ibn Umar meriwayatkannya secara tafarrud (sendirian) berdasarkan pencapaian ilmunya, dan (dalam keadaan) masih belum sampai kepadanya riwayat Ruh ibn ‘Ubadah daripada Syu’bah. Sedangkan, isnad yang sohih menerangkan bahawa Uthman ibn Umar tidak keseorangan meriwayatkannya. (Ibnu Taimiyyah, Qa’idah Jalilah fi al Tawassul wa al Wasilah H: 96)

Dengan ini, jelaslah bahawa kisah ini telah disohihkan oleh al Tabrani dan al Hafiz Abu Abdullah al Maqdisi. Pensohihan ini juga dinaqalkan oleh al Hafiz al Munziri dan al Hafiz Nuruddin al Haithami serta Ibnu Taimiyyah.

Kesimpulan dari kisah ini, Uthman ibn Hunaif RA yang merupakan periwayat hadith ini dan menyaksikan kisah tersebut, telah mengajar orang yang mengadu kepadanya tentang kelewatan Khalifah Uthman RA menunaikan hajatnya doa ini yang terkandung di dalamnya tawassul dengan Nabi SAW dan seruan kepada Baginda SAW untuk meminta tolong dengan Baginda SAW selepas kewafatannya. Setelah lelaki itu menyangka bahawa hajatnya terlaksana disebabkan pemberitahuan Uthman ibn Hunaif RA kepada Khalifah RA, lekas-lekas Uthman ibn Hunaif RA menafikannya. Lantas beliau menceritakan kepadanya tentang peristiwa yang telah didengari dan dilihatnya untuk menjelaskan bahawa hajatnya diterima kerana tawassul, doa dan istighathahnya dengan Rasulullah SAW. Bahkan, dia menguatkan lagi hal tersebut dengan sumpahnya bahawa dia tidak memberitahu khalifah tentang aduan lelaki itu. Maka jelaslah bahawa ada asas yang kukuh bagi membolehkan bahkan menggalakkan bertawassul dengan Nabi SAW semasa hayatnya dan selepas wafat Baginda SAW.

Bertawassul Dengan Nabi SAW Sebelum Hayatnya

2010-12-13T20:40:00.005+08:00

Bertawassul Dengan Nabi SAW Sebelum Hayatnya
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 13 December 2010

Menyambung perbicaraan dari minggu lepas, di dalam hadith tawassul dengan Rasulullah SAW sebelum kewujudan Baginda SAW, menunjukkan bahawa paksi kesohihan bertawassul ialah hendaklah orang yang ditawassulkan itu mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah SWT dan tidak disyaratkan hidup di dunia.

Dari sini dapat diketahui, bahawa pendapat yang menyatakan bahawa bertawassul dengan seseorang itu tidak sah melainkan sewaktu hidupnya di dunia merupakan pendapat orang yang hanya mengikut hawa nafsu dan bukannya berdasarkan petunjuk daripada Allah.

Kesimpulannya, hadith ini telah disohihkan dengan hadith-hadith yang mendukungnya, dan ia telah dinaqalkan oleh sekumpulan ulama’ besar, imam-imam ahli hadith dan para hafiznya; yang kesemuanya mempunyai kedudukan yang sememangnya telah ma’ruf dan pangkat yang tinggi. Mereka juga adalah orang yang bersifat amanah terhadap Sunnah Nabawiyyah. Di antara mereka ialah al Hakim, al Suyuti, al Subki dan al Balqini.

Selain mereka, al Baihaqi juga menaqalkan hadith ini di dalam kitabnya, Dalail al Nubuwwah; yang beliau syaratkan tidak meriwayatkan hadith-hadith yang maudhu’ di dalamnya, dan seperti yang dikatakan oleh al Zahabi: “Hendaklah kamu berpegang dengannya kerana kesemua hadith yang terkandung di dalam kitabnya merupakan petunjuk dan juga cahaya.” (Syarah al Mawahib Jld 1, H: 62.)

Ibnu Kathir pula telah menyebutnya di dalam al Bidayah. Manakala Ibnu Taimiyyah telah mendatangkan pendukung-pendukung hadith ini di dalam kitabnya, al Fatawa. Adapun ulama’ yang berselisih pendapat mengenai hadith ini; sebahagiannya menolak dan sebahagiannya lagi menerimanya, bukanlah perkara yang ganjil kerana kebanyakan hadith Nabi SAW tidak dapat lari daripada berlakunya khilaf ulama’, malah terdapat lebih banyak daripada ini dan ia dikritik oleh pengkritik hadith dengan kritikan yang lebih hebat daripada hadith ini.

Disebabkan perkara tersebut, lahirlah kitab-kitab karangan yang besar ini. Di dalamnya terdapat istidlalat (tunjuk dalil), ta’aqqubat (menerangkan yang salah dan yang betul), muraja’at (munaqasyah) dan muakhazat (penerangan mengenai perselisihan dalam menentukan darjat hadith). Namun, perselisihan pendapat dari sudut darjat sesuatu hadith tidaklah sampai melemparkan tuduhan syirik, kufur, sesat atau terkeluar daripada iman. Hadith ini termasuk dalam kelompok hadith-hadith tersebut.

Orang Yahudi Bertawassul Dengan Nabi SAW

Selain daripada tawassul Nabi Adam AS, Al-Quran turut merakamkan bagaimana orang Yahudi telah menggunakan tawassul dengan Nabi Muhammad SAW sebelum pengutusan Baginda dengan berhasil. Allah SWT berfirman di dalam KitabNya yang mulia:
“Dan tatkala datang kepada mereka (Yahudi) sebuah Kitab dari Allah (al Quran), yang mengesahkan apa yang ada pada mereka (kitab Taurat), sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon kemenangan atas kaum kafir musyrik (dengan kedatangan seorang Nabi pembawa Kitab itu). (Tetapi) setelah datang kepada mereka apa yang mereka sedia mengetahui kebenarannya (Nabi Muhammad SAW dan al Quran), mereka mengingkarinya; maka (dengan yang demikian), laknat Allah menimpa orang-orang kafir yang ingkar itu.” (Al-Baqarah: 89)

Dalam mentafsirkan ayat di atas, Imam al-Qurtubi RH menyatakan:
Firman Allah SWT: “Tatkala datang kepada mereka”, iaitu orang Yahudi, “Kitab”, iaitu al Quran “Daripada Allah yang mengesahkan Apa yang ada pada mereka”- Taurat dan Injil. Iaitu, al Quran mengkhabarkan kepada mereka tentang apa yang terkandung di dalam Taurat dan Injil. “Dan adalah mereka sebelum itu, meminta dibukakan” , iaitu meminta pertolongan, al istiftah) ialah al istinsor (memeohon pertolongan)
Di dalam hadith, menyebut: “Nabi SAW meminta pertolongan kepada Allah dengan kemuliaan orang-orang yang lemah di kalangan kaum Muhajirin.” Iaitu meminta pertolongan dengan doa-doa dan solat mereka.

Di antaranya lagi, firman Allah: “Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada RasulNya dan umat Islam) atau mendatangkan suatu hukuman dari sisiNya (terhadap golongan yang munafiq itu).” (al-Maaidah: 52)

Al-Nasaie meriwayatkan daripada Abu Sa’id al Khudri RA, bahawa Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya pertolongan Allah tercurah ke atas umat ini disebabkan orang-orang lemah di kalangan mereka; dengan doa-doa, solat dan keikhlasan mereka.”

Al-Nasaei juga meriwayatkan daripada Abu al Darda’ RA berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:اُCarikanlah untukku orang yang lemah kerana sesungguhnya kamu hanya diberi pertolongan dan dikurniakan rezeki disebabkan orang-orang lemah di kalangan kamu.”

Berkata Ibnu ‘Abbas RA: Pada suatu ketika, orang Yahudi di Khaibar berperang dengan suku Ghatfan. Apabila mereka berperang, orang Yahudi berjaya dikalahkan oleh mereka. Maka orang Yahudi berdoa dengan doa ini:

“Sesungguhnya kami memohon kepadaMu dengan kedudukan Nabi yang ummi yang telah Engkau janjikan kepada kami bahawa Engkau akan mengutuskannya kepada kami pada akhir zaman, agar Engkau menolong kami mengalahkan mereka.”

Beliau berkata: Apabila mereka bertempur, mereka berdoa dengan doa ini, maka tentera Ghatfan pun dapat dikalahkan. Namun setelah Allah mengutuskan Nabi Muhammad S, mereka ingkar dan kufur dengannya. Maka Allah menurunkan firmanNya ini:

“Sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon kemenangan (dengan kemuliaan Nabi Muhammad SAW) atas kaum kafir musyrik. Iaitu dengan engkau, wahai Muhammad, hingga firmanNya:“Maka (dengan yang demikian), laknat Allah menimpa orang-orang kafir yang ingkar itu.” (Al Baqarah: 89. Tafsir al Qurtubi jld 2 H: 26-27.)

Inilah antara hujah-hujah yang menunjukkan bolehnya bertawassul dengan Nabi SAW hatta ketika Baginda SAW belum dilahirkan ataupun dilantik sebagai Rasul. Secara tak langsung, ia juga menunjukkan kelebihan Nabi SAW telah bermula jauh lebih awal sebelum wahyu yang pertama diturunkan ke atas Baginda SAW. Tidak benarlah kata-kata yang bahawa Nabi SAW sebelum perlantikannya hanyalah sama seperti orang kebanyakan! Kata-kata ini ada ditujukan sebagai menafikan keutamaan menyambut Mawlid Nabi SAW.

DALIL-DALIL TENTANG BERTAWASSUL

2010-12-06T11:17:00.005+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia, 7 Disember 2010

Setelah melihat asas-asas kefahaman tentang tawassul atau mengambil wasilah di minggu lepas, kita menyambung pula dengan meninjau dalil-dalil yang membolehkan tawassul. Di antara dalil utama adalah firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dan carilah wasilah yang boleh menyampaikan kepadaNya.” (Al-Maaidah: 35)

Wasilah dalam ayat ini ialah semua yang dijadikan oleh Allah sebagai sebab untuk mendekatkan diri di sisiNya dan penghubung atau penyampai kepada terlaksananya segala hajat daripadaNya. Paksi dalam perkara ini, hendaklah orang yang diwasilahkan itu mempunyai kedudukan dan kemuliaan di sisi Allah.

Lafaz wasilah dalam ayat ini berbentuk umum. Sebagaimana yang dapat dilihat, ia meliputi bertawassul dengan zat-zat yang mulia dari kalangan para nabi dan orang-orang soleh; sama ada ketika mereka hidup atau pun setelah mati, dan juga dengan mengamalkan amalan-amalan soleh mengikut sebagaimana suruhanNya, dan bertawassul dengannya setelah melakukannya.

Seterusnya, kita akan meninjau hadith-hadith dan athar-athar yang akan membuka kepada kita maksud ayat yang umum ini dengan jelas. Maka dengarilah dan kita akan menjadi saksi terhadap kebenarannya. Kita akan lihat, bahawa telah thabit hukum bertawassul dengan Baginda SAW; sebelum dan selepas kewujudannya di dunia, selepas kewafatannya di alam barzakh, dan selepas kebangkitannya di Padang Mahsyar pada hari Kiamat.

Tawassul Dengan Nabi Muhammad SAW Sebelum Kewujudannya
Tawassul Nabi Adam  Dengan Nabi Muhammad SAW

Telah diriwayatkan dalam hadith, bahawa Nabi Adam AS pernah bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW. Berkata al-Hakim di dalam al-Mustadrak: daripada Umar RA berkata, Rasulullah SAW bersabda:

“Setelah Nabi Adam AS melakukan kesalahan, dia berkata, “Wahai Tuhanku! (Tidaklah) aku memohon kepadaMu demi hak Nabi Muhammad SAW, melainkan agar Engkau mengampunkan daku.” Maka Allah berfirman, “Wahai Adam! Bagaimanakah engkau mengenali Muhammad, sedangkan Aku belum menciptakannya lagi?” Adam AS bersabda, “Wahai Tuhan! Setelah Engkau menciptakanku dengan kekuasaanMu dan setelah Engkau meniup padaku daripada ruh (ciptaan)Mu, maka aku mengangkat kepalaku. Lalu aku melihat di tiang-tiang Arasy, tertulis kalimah: “ Laa ilaaha illaLlah Muhammad RasuluLlah” Maka dengan itu, aku mengerti bahawa Engkau tidak akan meletakkan di sisi namaMu kecuali (nama) makhluk yang paling Engkau kasihi.” Allah berfirman kepadanya, “Benarlah engkau wahai Adam! Sesungguhnya dia adalah makhluk yang paling Aku kasihi. Serulah Aku dengan haknya, maka Aku ampunkan bagi kamu. Jika tidak kerana Muhammad, Aku tidak akan menciptakanmu.” ( Al-Mustadrak (Kitab Tarikh) Jld 2, H: 615)

Hadith ini diriwayatkan oleh al Hakim di dalam al-Mustadrak dan beliau mensohihkannya. Ia diriwayatkan juga oleh al Hafiz al Suyuti dalam al-Khasois al-Nabawiyyah dan beliau juga telah mensohihkannya. Al Baihaqi juga telah meriwayatkannya dalam Dalail al Nubuwwah (jilid 5, H: 489), beliau tidak meriwayatkan hadith-hadith yang maudhu’, sebagaimana yang dijelaskannya di dalam muqaddimah kitabnya. Telah mensohihkannya juga al Qustallani dan al Zurqani dalam Syarah al Mawahib al Ladunniyyah, al Subki dalam Syifa’ al Saqqam. Telah berkata al Hafiz al Haithami: Al Tabrani telah meriwayatkannya dalam al Ausot dan al Soghir, beliau berkata: Dan di dalam perawinya terdapat orang yang tidak saya kenali. (Majma’ al Zawaid Jld 8, H: 253.)

Hadith ini juga telah diriwayatkan dengan jalan yang lain, iaitu daripada Ibnu ‘Abbas  dengan lafaz: “Jika tidak kerana Muhammad, Aku tidak mencipta Adam, dan jika tidak kerana Muhammad, tidak Aku jadikan syurga dan neraka.” (Hadith ini telah diriwayatkan oleh al Hakim di dalam al-Mustadrak (2/615) dan beliau berkata: Sanadnya adalah sohih, telah disohihkannya juga oleh Syeikh al Islam al Balqini di dalam Fatawanya, diriwayatkannya juga oleh Syeikh Ibnu al Jauzi di dalam al Wafa pada awal kitabnya dan telah dinaqalkannya oleh Ibnu Kathir di dalam al Bidayah (1/81).

Hadith ini adalah di antara hadith yang dibincangkan oleh sebahagian ulama’ tentang darjat dan kedudukannya. Sebahagian ulama’ menolaknya dan mengklasifikasikan hadith ini dalam kategori hadith maudhu’(palsu atau rekaan), seperti al-Zahabi dan lain-lainnya. Sebahagiannya pula menilai kedudukan hadith ini sebagai hadith dha’if, dan sebahagian yang lain pula menilainya sebagai hadith munkar.

Dari pendapat di atas, jelaslah bahawa mereka tidak sependapat meletakkan satu hukum mengenai kedudukan hadith ini. Permasalahan yang timbul ialah di sekitar perbahasan sama ada ternafi atau thabitnya hadith ini, atau ia ditolak atau pun diterima. Kesemuanya bergantung kepada perselisihan mereka dalam meletakkan darjat hadith tersebut. Kesimpulannya, permasalahan ini menyentuh tentang aspek sanad dan penetapan hadith tersebut.

Adapun dari aspek makna, kita serahkan kepada Ibnu Taimiyyah untuk membicarakannya kepada kita. Ibnu Taimiyyah telah meriwayatkan dua hadith dalam tajuk ini dan beliau mengetengahkan kedua-dua hadith tersebut sebagai mendukung hadith tawassul Nabi Adam AS. Hadith ini menguatkan hadith sebelumnya dan kedua-dua hadith ini seperti pentafsir bagi hadith-hadith yang sohih. (Kerana kesuntukan ruang kita tidak menukilkan hadith-hadith tersebut di sini. Sila rujuk sumbernya di Fatawa Ibnu Taimiyyah Jld 2 H: 150)

Saya (Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al Maliki RH) berkata: “Ini menunjukkan bahawa, di sisi Ibnu Taimiyyah hadith tawassul Nabi Adam AS boleh didokong. Ini menandakan bahawa ia bukanlah hadith maudhu’, kerana di sisi ahli hadith, hadith maudhu’ atau batil tidak boleh didokong dengan hadith-hadith yang lain. Kita sendiri telah lihat bahawa Syeikh Ibnu Taimiyyah telah mendatangkan hadith-hadith yang mendokong hadith di atas sebagai pentafsiran (terhadap hadith tawassul Nabi Adam AS).”

Maka dapat disimpulkan di sini bahawa terdapat sandaran yang kuat bagi menyokong thabitnya bertawassul dengan Nabi SAW sebelum kelahiran Baginda SAW sendiri dari perbuatan yang diriwiyatkan daripada Saidina Adam AS. Antara ulama yang mendokong pandangan ini ialah Ibnu Taimiyah sendiri yang merupakan antara rujukan utama kelompok yang memandang serong terhadap tawassul. Insya Allah di minggu yang mendatang kita akan menyambung lagi sudut bahasan ini.

DaQwaH lahirkan Pewaris Nabi

2010-12-03T12:31:00.000+08:00

KOSMO : Generasi Celik Al-Quran

2010-12-01T05:28:00.002+08:00

Page 2/3

Page 3/3

Kefahaman Tentang Tawassul

2010-11-30T21:44:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 30 November 2010

Di antara isu yang banyak menimbulkan salah faham dan membuka pintu tuduhan sesat sesama Islam ialah isu tawassul. Oleh yang demikian, bermula minggu ini kami akan menjelaskan kefahaman tawassul yang sahih pada penelitian kami. Berikut adalah premis ataupun asas pendirian kami dalam isu ini:

1. Tawassul merupakan salah satu daripada cara berdoa dan pintu untuk bertawajjuh (menghadapkan sesuatu permintaan) kepada Allah SWT kerana tujuan asal tawassul yang sebenar ialah Allah SWT. Manakala orang yang dijadikan sebagai tempat bertawassul hanyalah sebagai wasitoh (perantara) dan wasilah (jalan) untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Justeru, sesiapa yang tidak beri’tiqad sedemikian adalah syirik.

2. Orang yang bertawassul tidak bertawassul dengan wasilah ini melainkan kerana perasaan kasihnya terhadap wasilah tersebut dan kepercayaannya bahawa Allah SWT mengasihi wasilah tersebut. Sekiranya tidak, sudah pasti orang yang bertawassul itu akan menjadi orang yang paling berusaha menjauhi dirinya daripada wasilah tersebut dan paling membencinya.

3. Sekiranya orang yang bertawassul beri’tiqad bahawa orang yang dijadikan perantaraan itu boleh mendatangkan manfaat dan mudharat dengan sendiri, seumpama Allah SWT, maka dia telah mensyirikkan Allah.

4. Amalan bertawassul bukanlah merupakan perkara yang lazim atau wajib. Termakbulnya permintaan seseorang itu tidak terhenti kepada amalan ini, bahkan asalnya ialah dia berdoa kepada Allah secara mutlak, sebagaimana firman Allah SWT: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka), “Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka).” (al-Baqarah: 186)

Tawassul Yang Disepakati Ulama’

Tidak seorang pun dari kalangan kaum Muslimin yang berselisih pendapat mengenai pensyariatan tawassul kepada Allah melalui amalan-amalan soleh. Maka orang yang berpuasa, mengerjakan solat, membaca al Quran atau pun bersedekah, mereka bertawassul dengan amalan puasa, solat, bacaan al Quran dan sedekah yang mereka lakukan. Bahkan, ia adalah amalan yang paling diharapkan untuk termaqbulnya suatu hajat dan sebesar-besar amalan untuk tercapainya apa yang dihajati, tanpa diperselisihkan oleh mana-mana pihak.

Dalilnya, ialah hadith mengenai tiga orang pemuda yang terperangkap di dalam gua. Salah seorang daripada mereka bertawassul dengan kebajikan yang dilakukan kepada kedua ibu bapanya. Pemuda yang kedua, bertawassul dengan perbuatannya menjauhi perbuatan yang keji yang mampu dilakukannya pada waktu tersebut. Manakala pemuda yang ketiga, bertawassul dengan sifat amanah dan penjagaannya terhadap harta orang lain serta kejayaannya menunaikan tanggungjawab tersebut dengan sempurna. Maka Allah melepaskan mereka daripada kesusahan yang mereka hadapi.

Jenis tawassul ini telah diperinci dan diterangkan dalil-dalilnya (keharusannya) serta ditahqiq permasalahannya oleh Syeikh Ibnu Taimiyyah di dalam kitab-kitabnya, khususnya di dalam risalahnya yang bertajuk: Qa’idah Jalilah fi al Tawassul wa al Wasilah (Kaedah yang Besar dalam Bertawassul dan Wasilah).

Yang di Perselisihkan

Topik yang menjadi perselisihan dalam permasalahan tawassul ialah bertawassul bukan dengan amalan orang yang bertawassul, seperti bertawassul dengan zat-zat dan orang-orang tertentu. Misalnya, seseorang berkata, “Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawassul kepadaMu dengan NabiMu, Muhammad SAW”, atau “Aku bertawassul kepadaMu dengan Abu Bakar al Siddiq, atau Umar ibn al Khattab, atau Uthman, atau Ali RA.” Tawassul seperti ini ditegah di sisi sebahagian golongan.

Kami melihat, bahawa perselisihan ini berlaku hanya dari sudut zahir tawassul dan bukan dari sudut hakikatnya, kerana bertawassul dengan sesuatu zat, hakikatnya, kembali kepada tawassul seseorang manusia dengan amalannya dan tawassul ini sememangnya telah disepakati keharusannya. Sekiranya orang yang menegahnya, memerhatikan permasalahan ini dengan pandangan basirah, maka akan terbuka baginya (kesamaran) perkara ini dan permasalahan akan selesai serta fitnah yang terjadi akibat menghukum kaum Muslimin dengan kesyirikan dan kekufuran kerana salah faham tentang perkara ini, akan terhapus.

Kami akan menjelaskan, bagaimana orang yang bertawassul dengan yang lain sebenarnya bertawassul dengan amalannya yang merupakan usahanya sendiri.

Ketahuilah! Bahawa orang yang bertawassul dengan sesiapa pun jua, adalah kerana dia mengasihi orang yang dijadikan wasilah tersebut; mempercayai akan kebaikan, kemuliaan, kewalian dan kelebihannya sebagai baik sangkanya terhadap wasilah itu. Atau pun, dia bertawassul dengannya, kerana mempercayai bahawa orang tersebut mengasihi Allah dan berjihad pada jalanNya. Ataupun, kerana mempercayai bahawa orang tersebut dikasihi oleh Allah, sebagaimana firmanNya: “Dia (Allah) mengasihi mereka dan mereka juga mengasihiNya.”(al-Maaidah: 54)

Ataupun, kerana mempercayai bahawa orang yang dijadikan wasilah tersebut mempunyai kesemua ciri-ciri ini.Apabila kamu telah memerhatikan betul-betul perkara-perkara ini, kamu akan mendapati bahawa kasih,kepercayaan dan sangka baik yang menjadi asas tawassul tersebut hakikatnya adalah tetap menjadi sebahagian daripada amalan orang yang bertawassul itu. Ini kerana i’tiqadnya yang dipasakkan di dalam hatinya itu adalah sejenis amal saleh dalam Islam yang dengannya ia dinisbahkan, dipertanggungjawabkan dan diberikan pahala kepadanya.

Maka seolah-olah orang yang bertawassul itu berkata:“Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku mengasihi si fulan dan aku percaya bahawa dia mengasihiMu. Dia adalah orang yang ikhlas kepadaMu dan berjihad pada jalanMu. Aku juga percaya bahawa Engkau mengasihi dan meredhainya. Maka aku bertawassul kepadaMu dengan kasih dan kepercayaanku terhadapnya agar Engkau melakukan begini, begini.”

Justeru, orang yang berkata, “Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawassul kepadaMu dengan NabiMu”, dan orang yang berkata, “Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawassul kepadaMu dengan kasihku terhadap NabiMu,” adalah sama, kerana orang yang pertama tidak mempersembahkan ucapan tersebut melainkan kerana kasih dan keimanannya terhadap Nabinya. Sekiranya dia tidak mengasihi dan tidak beriman dengannya, maka sudah tentu dia tidak bertawassul dengannya. Begitu jugalah bertawassul dengan hak yang selainnya dari kalangan Awliya’ (wali-wali) umat ini.

Dengan ini jelaslah, bahawa perselisihan ini berlaku hanya pada bentuk zahirnya sahaja. Ia tidaklah sampai terjadinya perpecahan dan mengkufurkan orang-orang yang bertawassul serta mengeluarkan mereka daripada ruang lingkup Islam. “Maha Suci Engkau ya Allah! Ini adalah fitnah yang besar.”(al-Nur: 16). InsyaAllah, kita akan mendalami lagi isu ini di minggu-minggu yang mendatang.

HAKIKAT-HAKIKAT YANG TIDAK SEPATUTNYA DIKAJI

2010-11-22T09:18:00.004+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 23 November 2010

Sebelum kita memasuki tajuk minggu ini, pihak kami ada menerima komentar seorang pembaca bahawa bahan yang dikongsikan di ruangan ini terasa terlalu tinggi untuk kefahaman mereka. Kami berterima kasih atas maklumbalas ini dan ingin membuat sedikit penjelasan. Seperti yang dimaklumi oleh mereka yang mengikuti rapat ruangan ini, buat masa ini, ruangan ini dikhususkan untuk berkongsi dengan para pembaca perbahasan yang bernilai dari sebuah buku karangan seorang tokoh ulama mutakhir berkenaan isu-isu yang disalah-fahami oleh masyarakat. Jika itulah yang menjadi tumpuan kita tidak hairanlah jika sebahagian pembaca merasakan isi kandungannya tinggi kerana biasanya isu-isu yang menimbulkan kekeliruan ini biasanya bukan isu-isu mudah. Mereka yang tidak ter`fitnah’ dengan isu-isu ini memang tidak begitu mudah mengikuti perbahasannya. Memang sepatutnya adalah lebih baik bagi agama mereka jika ditumpukan tajuk-tajuk asasi Islam, Iman dan Ihsan. Malangnya, kita masih terpaksa menanganinya kerana tetap ada di sana sekelompok mereka yang sangat gemar menimbulkan isu-isu sebegini sehingga mencemarkan kefahaman umat.

Sepatutnya, seperti tajuk kita minggu ini, tidak semua polemik yang timbul dikalangan ulama’ mengenai pelbagai masalah agama dan aqidah, dibebankan oleh Allah SWT ke atas kita untuk membahaskannya. Bahkan, kita berpendapat, bahawa polemik ini hanya akan melenyapkan kehebatan dan keagungan perkara tersebut. Misalnya perselisihan ulama’ mengenai Nabi Muhammad SAW melihat Allah dan caranya.

Perselisihan yang panjang lebar sentiasa berlegar di kalangan mereka mengenai permasalahan ini. Ada ulama’ yang berpendapat, bahawa Nabi Muhammad SAW melihat Allah SWT dengan hatinya. Sementara ulama’ lain berpendapat, Nabi Muhammad SAW melihatNya dengan kedua-dua belah matanya. Masing-masing mengemukakan dalil mereka dan menguatkan hujjah mereka dengan sesuatu yang tidak mendatangkan faedah. Apa yang saya lihat, semua yang mereka lakukan itu adalah sia-sia dan tidak mendatangkan faedah. Bahkan, kemudharatannya adalah lebih besar daripada manfa’atnya. Apatah lagi jika kandungan polemik itu didengari oleh umat Islam awam. Tidak mustahil, jika mereka mendengar dan mengetahui hal-hal yang diperdebatkan itu, pasti akan timbul keraguan dalam hati mereka.

Seandainya kita meninggalkan perbahasan mengenai perkara ini, dan memadai kita menyebut apa adanya, pasti ia akan kekal menjadi perkara yang mulia dan tidak akan hilang keagungannya dalam jiwa manusia. Umpamanya, kita mengatakan bahawa Rasulullah SAW melihat Tuhannya. Cukup sekadar itu sahaja, tanpa dilanjutkan perbahasannya dan selebihnya kita serahkan kepada Allah SWT.

Allah SWT Berfirman Kepada Nabi Musa AS Secara Langsung

Masalah lain yang diperdebatkan oleh ulama’ ialah mengenai hakikat Kalam Allah. Terjadi polemik yang amat panas dalam permasalahan ini. Sebahagian daripada mereka berpendapat bahawa Kalam Allah itu berupa kalam nafsi (wahyu yang terus dimasukkan ke dalam jiwa Nabi Musa AS). Sementara sebahagian yang lain pula berpendapat bahawa firman Allah SWT itu berupa huruf dan suara. Saya sendiri berkeyakinan bahawa tujuan sebenar kedua kumpulan ini adalah untuk mensucikan Allah SWT dan menghindari kesemua jenis syirik terhadapNya.

Permasalahan Kalam Allah merupakan suatu hakikat atau kebenaran yang sememangnya telah thabit tanpa boleh disangkal atau diengkari lagi. Perkara ini tidak menafikan kesempurnaan Allah dari satu sudut dan dari sudut yang lain, sifat-sifat Allah SWT yang terdapat dalam al Quran wajib diimani dan dithabitkan kerana tiada yang mengenal Allah, kecuali Allah SWT itu sendiri.

Pada pandangan saya, bahkan saya menyeru supaya kita hanya menetapkan hakikat ini tanpa kita cuba menyelidiki cara dan bentuk Kalam Allah. Kita akui ketetapan, bahawa Allah SWT mempunyai sifat Kalam. Lalu kita katakan, “Ini (al Quran) adalah Kalam Allah SWT, dan bahawa Dia itu Mutakallim (berkata-kata).” Selepas itu, hendaklah kita mengalihkan perhatian daripada memikirkan sama ada Kalam Allah itu berupa nafsi atau bukan nafsi, dengan huruf dan suara, atau tanpa huruf dan suara. Semuanya ini merupakan suatu pelampauan yang tidak pernah diperkatakan oleh Pembawa ajaran tauhid, Nabi Muhammad SAW. Jika Baginda SAW sendiri tidak membincangkannya, untuk apakah pula kita menambah-nambah apa yang telah dibawa oleh Baginda SAW? Bukankah perbuatan seperti itu merupakan bid’ah yang paling buruk? “Maha Suci Engkau, ya Allah! Ini adalah satu pembohongan yang besar!” (Al-Nur: 16) “Sesungguhnya Aku Dapat Melihat Dari Belakangku.”

Satu lagi persoalan yang menjadi polemik di antara ulama’ ialah hakikat sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya aku melihat kamu dari belakangku sebagaimana aku melihat kamu dari depanku.”

Sebahagian daripada mereka mengatakan bahawa Allah SWT menjadikan sepasang mata bagi Rasulullah SAW di belakangnya. Sebahagian yang lain pula berpendapat, Allah SWT menjadikan bagi kedua-dua mata Baginda SAW yang sememangnya berada di depan itu kemampuan melihat menembusi sesuatu. Dengan kekuatan tersebut, Baginda SAW dapat melihat apa yang ada di belakangnya. Ada juga yang berpendapat, bahawa Allah SWT menterbalikkan bagi Baginda SAW dengan menjadikan apa yang ada di belakangnya, sebagai imej yang berada di hadapannya.

Pada saya, semua pendapat yang berlegar di sekitar perdebatan ini termasuk perbuatan sia-sia dan tiada gunanya. Bahkan, ia hanya akan mengeluarkan hakikat ini daripada keindahan dan kecanggihannya, serta melemahkan kehebatan dan kecantikan keperibadian Baginda SAW dari hati umat Islam.

Adapun Nabi Muhammad SAW melihat apa yang ada di belakangnya seperti melihat apa yang ada di hadapannya itu merupakan suatu realiti yang benar, dan dikhabarkan sendiri oleh Baginda SAW dalam hadith yang sohih. Justeru, tidak ada ruang lagi untuk mengingkarinya. Tetapi, apa yang kita seru dan lihat ialah sebaiknya hakikat itu kita akui dan biarkan begitu sahaja, sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW sendiri. Tidak perlu kita mempersoalkan cara dan bentuk Nabi SAW melihat apa yang ada di belakangnya. Kita wajib meyakini kemungkinan perkara seperti ini bagi Nabi SAW. Natijah dari kurnian ini ialah, kita bersaksi bahawa perkara luar biasa yang berlaku ke atas diri Baginda SAW, yang tidak sejalan dengan hukum alam adalah untuk memperlihatkan Qudrat Allah Yang Maha Perkasa dan keistimewaan Nabi Muhammad SAW sebagai Rasul pilihan.

HAKIKAT ASYA’IRAH

2010-11-15T09:17:00.004+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 16 Nov 2010

Perhentian kita yang seterusnya dalam menelaah kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib DiPerbetulkan) karya al-Muhaddith Dr.Sayyid Muhammad bin `Alawi al-Maliki ialah tentang salah-faham terhadap mazhab aqidah Asya`irah. Asya`irah adalah gelaran kepada mereka yang mengikut pegangan mazhab aqidah yang dirumuskan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ariy RH. Ia merupakan mazhab aqidah majoriti besar umat Islam sepanjang zaman.

Pun begitu, masih ramai umat Islam tidak mengetahui tentang mazhab Asya’irah. Mereka tidak mengenali siapakah yang dimaksudkan dengan al Asya’irah dan method mereka di dalam bidang aqidah. Lantaran itu, sebahagian daripada mereka tidak berhati-hati meletakkan Asya’irah di dalam kesesatan dan melemparkan tuduhan bahawa Asya’irah telah terkeluar daripada agama Islam dan tergolong di dalam golongan mulhid (terpesong dari kebenaran) di dalam menghuraikan sifat-sifat Allah.

Kejahilan inilah yang menyebabkan berlakunya perpecahan terhadap kesatuan Ahli Sunnah dan merobek kesatuan umat Islam sehingga sebahagian orang-orang jahil menganggap golongan Asya’irah tergolong di dalam golongan yang sesat. Saya tidak tahu, bagaimana mereka menyamakan di antara golongan yang beriman dengan golongan yang sesat, dan bagaimana mereka boleh menyamakan di antara golongan ahli Sunnah dengan pelampau Muktazilah yang merupakan golongan Jahmiyyah? (pengikut Jaham ibn Sofwan yang berasal dari Khurasan. Mazhabnya dikenali dengan Jabariah yang berpendapat tidak ada ikhtiar bagi makhluk.)

Firman Allah SWT: “Patutkah Kami (berlaku tidak adil dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat) sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur dan ingkar).” (Apa sudah jadi dengan akal kamu?) Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)?.”(al-Qalam: 35-36)

Asya’irah ialah pemimpin-pemimpin ulama’ Islam yang membawa petunjuk dan ulama’ yang mempunyai ilmu meliputi timur dan barat. Kelebihan, keilmuan dan keagamaan mereka disepakati oleh manusia pada zaman mereka. Mereka merupakan tokoh-tokoh ulama’ Ahli Sunnah berwibawa tinggi yang berdiri teguh menentang kesesatan fahaman Muktazilah. Dalam mengupas tentang mazhab Asya’irah, Ibnu Taimiyyah berkata: Ulama’ ialah golongan pembantu ilmu-ilmu agama, manakala Asya’irah ialah golongan pembantu usul agama. (Al-Fatawa: H: 16, Juzu’ 4)

Sesungguhnya mereka merupakan tokoh-tokoh hadith, feqah dan tafsir dari kalangan tokoh-tokoh imam yang utama seperti Syeikh al Islam Ahmad Ibnu Hajar al ‘Asqalani RH; syeikh dan pakar hadith yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Beliau juga merupakan pengarang kitab Fath al Bari ‘ala Syarh al Bukhari yang tidak dapat tidak, diperlukan dan dipegang oleh semua ulama’. Beliau berpegang dengan mazhab Asy’ari.

Begitu juga syeikh ulama’ Ahli Sunnah; Imam Nawawi RH, pengarang Syarah Sohih Muslim dan karya-karya lain yang masyhur, bermazhab Asy’ari. Syeikh Ahli Tafsir, Imam al Qurtubi RH pengarang kitab Tafsir al Jami’ li Ahkam al Quran, bermazhab Asy’ari. Syeikh al Islam Ibnu Hajar al Haitami RH pengarang kitab al Zawajir ‘an Iqtiraf al Kabair, bermazhab Asy’ari. Syeikh Feqah dan Hadith, al Imam al Hujjah al Thabat Zakaria al Ansari RH, bermazhab Asy’ari.

Imam Abu Bakar al Baqilani RH, Imam al Qustallani RH, Imam al Nasafi RH, Imam al Syarbini RH, Abu Hayyan al Nahwi RH pengarang tafsir al Bahr al Muhit, Imam Ibnu Juzaiy RH pengarang kitab al Tashil fi Ulum al Tanzil dan lain-lain lagi, kesemuanya merupakan tokoh-tokoh Asya’irah.

Sekiranya kita hendak mengira bilangan pakar ilmuwan dari kalangan ahli hadith, tafsir dan feqah yang bermazhab Asy’ari, pasti tidak muat untuk ditulis di dalam kitab ini dan tentunya memerlukan beberapa jilid kitab untuk memuatkan kesemua nama ulama’ ini yang ilmu mereka tersebar luas di Timur dan Barat dunia. Sesungguhnya menjadi kewajipan ke atas diri kita, menyifatkan mereka dengan sifat-sifat yang baik dan mengenali kelebihan ahli ilmu yang telah menaburkan khidmat mereka kepada syari’at Rasulullah SAW.

Di manakah lagi kebaikan yang kita harapkan sekiranya kita melemparkan tuduhan sesat dan menyeleweng daripada kebenaran kepada ulama’ besar kita dan salafussoleh? Bagaimanakah Allah akan membukakan bagi kita untuk mendapat faedah dari ilmu-ilmu mereka setelah kita beri’tiqad bahawa mereka berada dalam keraguan dan menyimpang dari jalan Islam?

Pengarang menegaskan, “Sememangnya patut saya katakan, adakah terdapat ulama’ masa kini yang terdiri daripada doktor-doktor dan cerdik pandai mampu melakukan sepertimana yang telah dilakukan oleh Syeikh al Islam Ibnu Hajar al ‘Asqalani RH dan Imam Nawawi RH dalam berkhidmat terhadap Sunnah Rasulullah SAW yang suci? Adakah kita mampu untuk memberikan khidmat terhadap Sunnah Nabi SAW sebagaimana yang dilakukan oleh kedua-dua ulama’ besar ini? Semoga Allah mengurniakan kepada mereka rahmat dan keredhaanNya.

Bagaimanakah kita boleh menuduh mereka dan ulama’ mazhab al Asya’irah yang lain sebagai sesat, sedangkan kita amat memerlukan ilmu-ilmu mereka? Bagaimanakah pula kita boleh mengambil ilmu daripada mereka, sekiranya kita mengatakan mereka berada di dalam kesesatan? Imam Ibnu Sirin RH berkata: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka perhatikanlah daripada siapa kamu mengambil agama kamu.”

Atau memadailah golongan pembangkang berkata, “Sesungguhnya Allah telah merahmati mereka (ulama’ al Asya’irah), mereka berijtihad, lalu melakukan kesilapan di dalam mentakwilkan sifat-sifat Allah.” Perkataan ini adalah lebih baik daripada kita bertindak melulu menuduh tokoh-tokoh ini dengan keraguan dan kesesatan dan membenci orang-orang yang tergolong di kalangan Ahli Sunnah wal Jama’ah.

Sekiranya Imam Nawawi, al ‘Asqalani, al Qurtubi, al Baqilani, al Fakhr al Razi, al Haitami, Zakaria al Ansari RHM dan ulama’ berwibawa yang lain tidak tergolong di dalam golongan Ahli Sunnah wal Jama’ah, maka siapakah dia Ahli Sunnah wal Jama’ah?

Saya menyeru dengan ikhlas kepada setiap pendakwah dan orang-orang yang bergiat dalam lapangan dakwah Islam, agar bertaqwa kepada Allah dalam urusan umat Muhammad SAW terutamanya terhadap tokoh-tokoh ulama dan fuqaha’nya. Sesungguhnya umat Nabi Muhammad SAW sentiasa berada dalam kebaikan hingga hari Kiamat. Tidak ada kebaikan pada diri kita apabila kita tidak mengetahui kedudukan dan kelebihan ulama’ kita. (Untuk rujukan lanjut, dicadangkan tulisan Syeikhuna al ‘Allamah Syeikh Muhammad Ali Sobuni mengenai Mazhab Asy’ariyyah dalam perbahasan yang panjang lebar dan sangat bagus)”

Sikap Tasawuf Terhadap Syariat

2010-11-09T14:26:00.003+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 9 November 2010

Di kesempatan yang lepas, kami telah mengemukakan sedutan daripada penjelasan oleh salah seorang tokoh besar ulama Tasawuf, Hadith dan Syariat dizaman kita, Al-Muhaddith Dr. Sayyid Muhammad bin `Alawi al-Maliki tentang isu hubungan antara Tasawuf dan Syariat. Dalam kitabnya Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib diPerbetulkan), beliau telah memetik kata-kata para pemuka ulama Tasawuf yang menegaskan keselarian antara ilmu ini dengan Syariat atau usul Syariat, al-Quran dan al-Sunnah. Di bawah ini diperturunkan beberapa petikan lain yang mengungkapkan dengan begitu fasih tentang persoalan ini sekaligus memberikan kepada kita gambaran sebenar Tasawuf dari lisan para tokoh-tokohnya yang hakiki.

Telah berkata Abu Sulaiman Abdur Rahman ibn ‘Atiyyah al Darani RH (wafat 215H): “Barangkali telah jatuh ke atas hatiku satu ilham daripada ilham-ilham ahli sufi semenjak beberapa hari, tetapi aku tidak menerimanya semata-mata melainkan setelah disaksikan oleh dua saksi yang adil iaitu Kitab dan Sunnah.”( Al-Sulami, Tobaqat al Sufiyyah H: 76)

Abu Hasan Ahmad ibn Abu al Hawari RH (wafat 230H) berkata: “Sesiapa yang beramal dengan suatu amalan tanpa mengikut Sunnah Rasulullah SAW, maka ia adalah batil.” (Al-Sulami, Tobaqat H: 92) Abu Hafs Umar ibn Maslamah al Haddad (w. 260H) pula berkata: “Sesiapa yang tidak mempertimbangkan perbuatannya pada setiap waktu dengan timbangan Kitab dan Sunnah, dan tidak merasa syak terhadap lintasan-lintasan hatinya, maka dia tidak termasuk di dalam Dewan al Rijal (wali-wali Allah).” (Risalah al Qusyairiyyah H: 406, Madarij al-Salikin H: 325)

Berkata Abu al-Qasim al-Junaid ibn Muhammad RH: “Sesiapa yang tidak menjaga (perintah dan larangan) al Quran dan tidak menulis (memahami) hadith, dia tidak boleh diikuti dalam urusan ilmu tasawwuf ini, kerana ilmu kami berdasarkan Kitab dan Sunnah.” Beliau berkata lagi:“Mazhab kami diikat dengan usul Kitab dan Sunnah dan ilmu kami ini disangga dengan hadith Rasulullah SAW.” (Risalah al-Qusyairiyyah, H: 431)

Setelah hal Abu Uthman Sa’id ibn Ismail al-Hiri RH berubah (mendekati maut), anaknya, Abu Bakar mengoyak-ngoyak bajunya sendiri kerana risau melihat keadaan ayahnya. Setelah sedar daripada pengsan, Abu Uthman membuka matanya dan melihat baju anaknya dalam keadaan koyak rabak. Lalu dia berkata kepada anaknya, “Wahai anakku! Menyalahi Sunnah pada zahir menunjukkan riya’ yang ada dalam batin.”

Beliau juga pernah berkata: “Berdamping dengan Allah ialah dengan adab yang indah, sentiasa merasakan kehebatanNya dan muraqabah kepadaNya (sentiasa merasakan pengawasan Allah). Berdamping dengan Rasulullah SAW ialah dengan mengikut Sunnahnya dan melazimi ilmu zahir (Syariat). Berdamping dengan para wali Allah ialah dengan menghormatinya dan berkhidmat kepadanya. Berdamping dengan ahli keluarga dengan akhlak yang baik, berdamping dengan saudara dengan sentiasa memberikan khabar gembira selagi ia tidak menjadi dosa dan berdamping dengan orang jahil dengan doa dan kasih-sayang kepada mereka.” (Ibnu Qayyim, Madarij al-Salikin, Jld 2 H: 353)

Telah berkata Abu al Fawaris Syah ibn Syujja’ al Karmani RH: “Sesiapa yang menundukkan pandangannya dari perkara-perkara haram, menahan nafsunya daripada dorongan syahwat, memakmurkan batinnya dengan sentiasa bermuraqabah dan zahirnya dengan mengikut Sunnah serta membiasakan dirinya dengan makanan yang halal, maka tidak akan tersalah firasatnya.”

Telah berkata Abu al-Abbas Ahmad ibn Muhammad ibn Sahl ibn ‘Ato’ al-Adami RH: “Sesiapa yang melazimi dirinya dengan adab-adab syariat, maka Allah menyinari hatinya dengan cahaya makrifah. Tidak ada maqam yang lebih tinggi daripada maqam mengikut Rasulullah S sama ada pada suruhan, perbuatan dan akhlaknya.” Beliau juga berkata: “Setiap perkara yang kamu dipersoalkan tentangnya, maka carilah jawapannya di dalam halaman ilmu. Sekiranya kamu tidak menemuinya, maka carilah di dalam medan hikmah. Jika kamu tidak menjumpainya juga, maka timbanglah dengan tauhid. Jika kamu tidak menemuinya di dalam ketiga-tiga tempat ini, maka lemparkanlah masalah itu ke wajah syaitan.”

Abu Ishaq Ibrahim ibn Daud al-Raqqi RH (w.369) berkata: “Tanda kecintaan kepada Allah ialah lebih mementingkan ketaatan kepadaNya dan mengikut NabiNya SAW.” Telah berkata Mimsyad al-Dinawari RH: “Adab seseorang murid ialah beriltizam menjaga kehormatan syeikh, berkhidmat kepada ikhwan, keluar daripada sebab-sebab (keduniaan) dan menjaga adab-adab syara’ ke atas dirinya.”

Telah berkata Abu Muhammad Abdullah ibn Manazil RH: “Tidak meninggalkan seseorang itu satu kefardhuan daripada kefardhuan-kefardhuan agama melainkan Allah membalanya dengan meninggalkan perkara-perkara sunat, dan tidaklah Allah membala seseorang dengan meninggalkan perkara-perkara sunat melainkan hampir-hampir ia dibalakan dengan perkara-perkara bid’ah.”

Adalah jelas daripada kata-kata tokoh-tokoh Tasawuf daripada generasi awal ini bahawa jalan Syariat adalah asas dan landasan bagi perjalanan seseorang Sufi. Walau apapun yang mungkin ditemui seseorang dalam perjalanannya itu semuanya harus tunduk kepada neraca al-Quran dan al-Sunnah. Maka Tasawuf yang hakiki, seperti mana yang dipegang oleh para pemukanya adalah manhaj yang harmoni dan selari dengan al-Quran dan al-Sunnah, bahkan bersumberkan dan berdasarkan dua sumber asasi Syariat ini.

Cuma, mungkin tetap timbul perbezaan dan perselisihan jika istilah merujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah atau istilah Syariat itu difahami secara berbeza. Sepatutnya dua sumber asasi agama ini difahami dan didekati mengikut pendekatan yang muktabar dan disepakati oleh para pakar dalam ilmu-ilmu al-Quran dan Hadis. Bukannya pendekatan yang terlalu literal dan sempit. Syariat juga perlu difahami dalam kerangka yang telah diterima pakai oleh arus perdana Usul al-Fiqh dan Fiqh dan segala kaedah-kaedah yang berkaitan. Jika ini jadi pegangan maka nescaya Tasawuf dan Syariat akan berjalan segandingan dan seiringan. Wallahua`lam, insyaAllah, di minggu hadapan kita akan meneliti pula beberapa kefahaman yang perlu dimurnikan berkaitan dengan aliran Aqidah al-`Asha’irah.

Tasawuf dan Syariat

2010-11-01T22:04:00.003+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 2 November 2010

Dalam kesempatan yang lepas kita telah menjelaskan kesilapan sesetengah golongan yang cenderung menuduh bid`ah terhadap sesama Islam sedangkan tidak semua yang baharu dalam agama itu adalah bid`ah secara hakiki. Seringkali yang dikatakan bid`ah hasanah itu sebenarnya bukanlah bid`ah melainkan dari sudut bahasa sahaja.

Aliran yang paling banyak dituduh dengan amalan bid`ah adalah aliran tasawwuf sehingga ia teraniaya, ditohmah dan dipandang serong. Hanya segelintir manusia yang memandangnya dengan betul dan benar. Manakala sebahagian besar ahli masyarakat melabelkan tasawwuf dan sufi dengan sifat-sifat yang tercela dan keji sehingga menjatuhkan hak penyaksian dan keadilan seseorang ahli tasawwuf. Mereka sampai berkata: “Si fulan tidak boleh dipercayai dan tidak boleh diterima khabarnya. Kenapa? Kerana dia adalah seorang Sufi!”

Namun demikian, apa yang menghairankan, orang-orang yang begitu lancang mencaci tasawwuf dan menentang ahli sufi ini pula, kerap mengutip kata-kata dan perbuatan ahli sufi untuk dijadikan bahan teks ucapan dan pengajaran mereka di atas mimbar-mimbar Jumaat dan kerusi-kerusi pengajian. Mereka seolah-olah tidak berasa malu dan segan meminjam kata-kata imam-imam sufi ini untuk digunapakai dalam khutbah-khutbah dan majlis-majlis pengajian mereka. Kita seringkali mendengar mereka mengucapkan: Telah berkata al Fudhail ibn ‘Iyadh RH, telah berkata Junaid al Baghdadi RH, telah berkata Hasan al Basri RH, telah berkata Sahl al Tasturi RH, telah berkata al Muhasibi RH, telah berkata Bisyr al Hafi RH dan sebagainya.

Adakah mereka tidak kenal siapakah insan yang meniti di bibir-bibir mereka itu? Nama-nama ulama’ yang mereka sebut merupakan pemuka-pemuka tasawwuf yang tidak asing lagi, malah ulama’ inilah yang telah menyusun kaedah-kaedah ilmu tasawwuf dan telah mencapai kedudukan sebagai wali qutub(pangkat kewalian tertinggi). Kitab-kitab tasawwuf juga dipenuhi dengan kata-kata mereka, khabar-khabar dan biografi mereka. Tidak dapat dipastikan, sama ada orang yang mentohmah ahli tasawwuf ini benar-benar orang yang jahil atau pun buat-buat jahil? Atau mereka ini buta atau buat-buat buta?

Kita suka menaqalkan kalam imam-imam agama yang mereka ini adalah penyangga dan rijal tasawwuf. Apa yang kita kehendaki di sini ialah menaqalkan kalam mereka mengenai syariat Islam supaya kita mengetahui mawqif (pendirian) mereka yang sebenar. Kita wajib mengenali seseorang itu melalui dirinya sendiri. Dalam mengenali seseorang, dirinya sendirilah yang terbaik untuk menceritakan mengenai pendapatnya sendiri dan lebih dipercayai apabila dia menzahirkan apa yang ada di dalam hatinya.

Pendirian Tokoh-tokoh Tasawuf

Syeikh Junaid al Baghdadi RH berkata:

“Semua jalan (menuju kepada Allah) adalah tertutup bagi sekelian makhluk melainkan jalan orang yang mengikut kesan-kesan Rasulullah SAW, mengikut sunnahnya dan melazimi jalannya kerana jalan-jalan kebaikan semuanya terbuka ke atasnya dan ke atas orang yang menjejaki kesannya dan mengikut sunnahnya.”

Diriwayatkan bahawa, pada suatu hari, Abu Yazid al-Bastami RH, salah satu tokoh rujukan utama tasawuf, berkata kepada sahabat-sahabatnya, “Marilah bersama-sama kami, pergi bertemu dengan seorang lelaki yang telah mengisytiharkan dirinya sebagai wali.” Maka kami pun pergi menemui lelaki tersebut. Tatkala dia keluar daripada rumahnya dan memasuki masjid, dia berludah ke arah kiblat. Melihatnya, Abu Yazid RH segera beredar tanpa mengucapkan salam kepada lelaki tersebut. Abu Yazid RH berkata: “Orang ini tidak dapat menjaga satu adab daripada adab-adab Rasulullah S, maka bagaimana pula dapat terjamin kebenaran dakwaannya sebagai wali yang telah menyelesaikan segala maqam para wali dan siddiq?” (Risalah al-Qusyairiyyah H: 396)

Zun Nun al-Misri RH berkata: “Paksi kalam ahli sufi adalah empat perkara; kasih kepada Allah dan benci kepada dunia, mengikut al-Quran dan takut kepada perubahan iman. Di antara tanda kekasih Allah SWT ialah dengan mengikut kekasih Allah (Rasulullah SAW) pada akhlak, perbuatan, suruhan dan Sunnahnya.”( Risalah al-Qusyairiyyah H: 433)

Al-Sariy al-Saqati RH pula berpesan: “Tasawwuf ialah satu nama bagi tiga makna; cahaya makrifatnya tidak memadamkan cahaya wara’nya (prihatin dengan batas syariat), tidak berkata tentang ilmu batin yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah dan karamat-karamatnya tidak mendorong dia mencabul kehormatan Allah.”

Seorang lagi tokoh besar tasawuf, Abu Nasr Bisyr ibn al-Harith al-Hafi RH(w. 227H) berkata: “Aku telah melihat Nabi SAW di dalam tidur, maka Baginda SAW bersabda kepadaku, “Wahai Bisyr! Adakah kamu tahu kenapa Allah mengangkat kamu di antara sahabat-sahabat kamu yang lain?” Aku menjawab, “Tidak, wahai Rasulullah!” Sabda Baginda SAW, “Kerana ikutanmu terhadap Sunnahku, khidmatmu kepada orang-orang soleh, nasihatmu kepada saudara-saudaramu, kasihmu terhadap sahabat-sahabatku dan ahli keluargaku. Inilah sebab yang menyampaikan kamu kepada kedudukan ahli abrar (mulia).” (Dr.Abdul Halim Mahmud, Al-Arif Billah Bisyr ibn al-Harith al-Hafi, H:133)

Abu Yazid ibn Taifur ibn Isa al-Bastami RH berkata: “Sesungguhnya aku ingin sekali meminta kepada Allah agar Dia mencukupkan keinginanku terhadap makanan dan perempuan. Kemudian aku berkata, “Bagaimanakah harus aku memintanya kepada Allah, sedangkan Rasulullah SAW tidak pernah memintanya.” Maka aku pun tidak memintanya, tetapi kemudiannya Allah SWT telah mencukupkan keinginanku kepada perempuan sehingga aku tidak lagi peduli sama ada yang mengadapku adalah perempuan atau pun tembok.”

Abu Yazid RH juga terkenal dengan kata-katanya: “Sekiranya kamu melihat seorang lelaki yang dikurniakan karamat sehingga boleh terbang di udara, maka janganlah kamu tertipu dengannya, sehinggalah kamu melihat bagaimana penjagaannya terhadap perintah dan larangan Allah, batas-batas dan perlaksanaannya terhadap syariat.” (Risalah al-Qusyairiyyah H: 397)

Inilah sebahagian daripada kata-kata para pemuka tasawuf daripada generasi silam yang ketokohan dan sumbangan mereka terhadap Islam tidak dapat dipertikaikan lagi. Selain daripada menjelaskan secara muktamad tentang kepentingan kedudukan Syariat dan Sunnah dalam dunia tasawuf, kita juga mendapat gambaran tentang inti dan pokok ilmu tasawuf yang pada hakikatnya adalah inti agama itu sendiri.

Pamphlet Darul Quran Wal Hadith

2010-11-01T21:51:00.002+08:00

PAGE 1/2

PAGE 2/2

Borang Darul Al Quran Wal Hadith pg 1 of 3

2010-11-01T16:49:00.004+08:00

Please DOUBLE CLICK the image

PAGE 1/3

PAGE 2/3

PAGE 3/3

Pembahagian Bid’ah : Sudut Syara’ dan Bahasa

2010-10-25T16:30:00.003+08:00

Pembahagian Bid’ah : Sudut Syara’ dan Bahasa

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Bid`ah tidak akan menjadi isu yang terlalu rumit dan bermasalah jika kita bersedia menerima pembahagian bid`ah kepada bid`ah hasanah(yang baik) dan bid`ah sayyi’ah (yang buruk). Malangnya sebahagian umat Islam mengkritik pembahagian bid’ah ini. Mereka begitu keras mengingkari setiap orang yang menerima dan memperkatakan tentang pembahagian bid’ah ini. Bahkan, ada di antara mereka yang menuduh fasiq dan sesat terhadap setiap orang yang mempunyai fahaman sedemikian. Menurut mereka, hal itu bersalahan dengan sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Setiap bid’ah adalah sesat.”

Lafaz hadith ini adalah jelas merupakan lafaz yang umum maknanya dan jelas menyifatkan bid’ah itu sebagai suatu perkara yang sesat. Maka dari sini, kita melihat mereka berani mengatakan, “Apakah boleh dibenarkan atau diterima selepas sabda Rasulullah SAW ini yang menegaskan, “Bahawa setiap bid’ah itu sesat” tampilnya mana-mana mujtahid atau faqih yang setinggi manapun kedudukannya, lalu berpendapat, “Tidak! Tidak! Bukan semua bid’ah itu sesat, tetapi, sebahagiannya ada yang sesat, sebahagiannya lagi ada yang baik, dan yang buruk.”

Dengan kata-kata dan cara seperti inilah, ramai umat Islam yang tertipu. Mereka turut berteriak bersama-sama mereka yang mengingkari adanya bid`ah hasanah. Ternyata, kebanyakan mereka itu adalah orang-orang yang tidak memahami tujuan-tujuan atau maksud-maksud ajaran Islam (Maqasid Syari’ah) dan belum merasakan ruhnya.
Namun, tidak beberapa lama selepas itu pula, mereka terpaksa mencari jalan keluar untuk menyelesaikan pelbagai permasalahan yang dihadapi dan juga suasana kehidupan seharian mereka (yang penuh dengan perkara bid’ah pada anggapan mereka). Mereka terpaksa mencipta suatu penemuan dan pendekatan baru terhadap isu ini dengan menampilkan suatu definisi baru tentang bid’ah. Lalu muncullah kata-kata “Sesungguhnya bid’ah itu terbahagi kepada bid’ah diniyyah (berkaitan dengan agama) dan bid’ah dunyawiyyah (berhubungan dengan urusan-urusan duniawi).”

Maha Suci Allah! Orang yang suka bermain-main ini berani sekali membolehkan dirinya mencipta pembahagian seumpama ini. Atau, paling tidak, mencipta penamaan atau definisi baru mengenai bid’ah. Jika kita menerima bahawa pembahagian ini (secara maknawi) sudah wujud semenjak zaman Nabi Muhammad SAW, sedangkan secara pasti penamaan ini (bid’ah diniyyah dan dunyawiyyah) tidak pernah wujud langsung pada zaman tasyri’ (pensyariatan), maka dari manakah klasifikasi seumpama ini lahir? Dan dari manakah penamaan yang bid’ah ini timbul?

Sesiapa yang mengatakan bahawa pembahagian bid’ah kepada hasanah dan sayyi’ah itu bukannya datang daripada syari’at, maka kami tegaskan kepada mereka: Begitu jugalah pembahagian bid’ah kepada bid’ah diniyyah yang tidak diterima dan bid’ah dunyawiyyah yang diterima; ia juga merupakan satu perbuatan bid’ah dan penemuan baru.
Rasulullah SAW menegaskan, “Setiap bid’ah itu sesat.” Sabda Nabi Muhammad SAW ini begitu mutlak; tidak mempunyai sebarang syarat. Manakala kamu pula berkata: Tidak! Bukanlah semua bid’ah itu sesat secara mutlak; tetapi bid’ah itu terbahagi kepada dua bahagian; bid’ah diniyyah; ia adalah sesat, dan bid’ah dunyawiyyah; ia adalah bid’ah yang tidak mempunyai apa-apa hukum di dalamnya.

Oleh yang demikian, perlu kami jelaskan di sini kedudukan sebenar isu bid’ah ini. Dengan cara ini, banyak kemusykilan akan tersingkap dan kesamaran akan lenyap, insya Allah.

Perlu diingat, sesungguhnya orang yang berbicara mengenai bid’ah ini ialah Nabi Muhammad SAW yang bijaksana. Lidahnya adalah lidah syara’. Maka perlu difahami kalamnya menurut timbangan syara’ yang dibawanya. Jika kamu telah mengetahui bahawa bid’ah menurut definisi asalnya ialah setiap sesuatu yang baru dan dicipta tanpa ada contohnya, maka jangan pula kamu lupa bahawa penambahan atau penemuan baru yang tercela di sini ialah penambahan dalam urusan agama supaya menjadi urusan agama, dan penambahan dalam masalah syari’at supaya menjadi suatu bentuk syari’at, maka ia menjadi suatu syari’at yang diikuti oleh umat Islam dengan disandarkan kepada pemilik syari’at iaitu Nabi Muhammad SAW. Inilah perkara yang diperingatkan oleh Rasulullah SAW supaya dihindari sebagaimana sabdanya: “Sesiapa yang mengada-ngadakan dalam urusan agama kami ini sesuatu yang bukan berasal daripadanya, maka perbuatan itu ditolak.” Jadi, batasan pemisah dalam perkara ini ialah sabda Rasulullah SAW: (dalam urusan agama kami ini).

Atas dasar itu, maka pembahagian bid’ah kepada bid’ah hasanah dan sayyi’ah menurut pemahaman kami hanyalah pembahagian menurut etimologis atau lughawi (bahasa). Sebenarnya yang dikategorikan sebagai bid`ah hasanah itu bukanlah bid`ah hakiki. Ia sekadar suatu ciptaan dan perkara baru yang tidak bercanggah dengan syara’. Kita semua tidak merasa ragu, bahawa istilah bid’ah dengan pengertian syara’ adalah sesuatu yang menyesatkan, fitnah yang tercela, ditolak dan dimurkai. Jika mereka yang mengingkari pendapat kami dapat memahami makna ini, nescaya akan terlihatlah bagi mereka bahawa titik penyatuan semakin hampir, manakala medan pertelingkahan dan pertentangan semakin jauh.

Untuk lebih mendekatkan lagi kefahaman-kefahaman ini, saya berpandangan bahawa orang yang mengingkari pembahagian bid’ah ini, hanya mengingkari pembahagian bid’ah syar’iyyah berdalilkan perbuatan mereka membahagikan bid’ah kepada bid’ah diniyyah dan bid’ah dunyawiyyah. Bahkan, mereka menganggap pembahagian bid’ah seperti ini adalah penting. Sementara itu, orang yang membahagikan bid’ah kepada bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah pula berpandangan bahawa pembahagian ini hanya berdasarkan bid’ah lughawi, kerana mereka juga tetap berpendirian, “Sesungguhnya penambahan dalam agama dan syari’at Islam itu merupakan suatu kesesatan dan kejahatan yang besar.” Dengan demikian, perbezaan yang terjadi antara umat Islam berkenaan dengan permasalahan bid’ah itu hanya dalam permasalahan syakl atau bentuk luaran, bukan persoalan asas (dalaman).

Sebenarnya saudara-saudara kita yang mengingkari pembahagian bid’ah kepada hasanah dan sayyi’ah, dan mengatakan pembahagiannya kepada diniyyah dan dunyawiyyah, telah tidak cermat dan tidak teliti dalam mengungkapkan apa yang mereka fahami dan yakini. Ketika mereka menghukum bahawa bid’ah diniyyah (dalam urusan agama itu) itu adalah sesat - ini sememangnya benar - dan bid’ah dunyawiyyah (dalam urusan dunia) itu tidak apa-apa, sebenarnya mereka telah melakukan kesalahan dalam menetapkan hukum, kerana dengan demikian bererti mereka telah menghukum semua bid’ah dalam urusan dunia adalah harus. Ini Sepatutnya mereka mengatakan, “Sesungguhnya bid’ah dunyawiyyah itu ada yang baik dan ada pula yang buruk”, sebagaimana realiti kehidupan yang dapat disaksikan dan tidak akan diingkari oleh sesiapapun, kecuali oleh mereka yang buta dan jahil.

Penambahan ini amat perlu demi maksud yang lebih tepat. Maka selarilah dan cukuplah kita mengikut pendapat yang mengatakan, bid’ah itu terbahagi kepada hasanah dan sayyi’ah. Kita juga telah sedia maklum, bahawa yang dimaksudkan dengan pembahagian ini pun hanya dari sudut bahasa dan ia juga telah dianggap oleh orang yang mengingkarinya sebagai bid’ah dunyawiyyah. Pendapat inilah yang didapati paling teliti dan sangat berhati-hati. Pendapat ini mengajak kepada sikap berhati-hati dalam memberi tindakbalas terhadap setiap urusan (duniawi) yang baru, juga menyelaraskannya dengan hukum syari’at Islam dan kaedah-kaedah agama. Pendapat ini melazimkan umat Islam menyesuaikan dan menimbang setiap perkara yang baru dari urusan dunia mereka sama ada yang bersifat umum, mahupun khusus dengan syari’at Islam. Dengan cara demikian, akan terlihat dengan jelas hukum Islam dalam hal-hal duniawi yang baru tersebut walau bagaimana keadaannya sekalipun bid’ah itu. Perkara ini tidak dapat dilaksanakan kecuali melalui pembahagian yang cukup unik dan mu’tabar di sisi para imam usul (fiqh). Semoga Allah SWT melimpahkan keredhaanNya kepada ulama’ Usul Fiqh yang telah merumus dan menulis lafaz-lafaz yang sohih, komprehensif dan memenuhi tuntutan makna yang selamat, tanpa ada kekurangan, penyimpangan atau pun takwilan.

Bid`ah : Yang Baik dan Yang Buruk

2010-10-12T09:57:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 12Oktober 2010

Alhamdulillah, dengin izinNya jua kita dapat menunaikan hasrat kita seperti yang dinyatakan di minggu lepas (dikeluarkan pada hari Rabu bukan Selasa kerana masalah teknikal) untuk kita memulakan perbahasan beberapa isu yang sering dimanipulasikan oleh sesetengah pihak untuk memakaikan imej negatif terhadap Tasawuf.

Berdasarkan kitab rujukan kita, Mafahim karya Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid `Alawi al-Maliki, isu pertama yang diberi tumpuan adalah isu bid`ah. Tasawuf atau aliran Sufi yang sebenarnya merupakan pegangan dan kecenderungan para ulama arus perdana umat termasuk para ulama hadith dan fiqh sering digambarkan sebagai penuh dengan pegangan dan amalan bid`ah.

Untuk mengelakkan kita terjerumus kepada menyalahkan sekian ramai para ulama Umat yang terpilih ini, marilah kita meneliti makna dan erti bid`ah yang sebenar.

Di akhir perbincangan nanti, kita berharap sekurang-kurangnya mereka yang tidak bersetuju tetap akan mengakui bahawa kita tetap ada asas pijakan ilmiyah bagi pendirian kita lantas bersedia untuk lebih berlapang dada dalam berbeza pendapat.

Terdapat di sana di kalangan umat Islam yang mengaku sebagai ulama’ atau pakar ajaran Islam, telah menisbahkan diri mereka kepada salafussoleh.

Malangnya, mereka mengajak umat Islam mengikut jejak langkah atau Sunnah ulama’ Salafussoleh dengan cara-cara yang primitif, penuh kejahilan, fanatik buta, akal yang senteng, pemahaman yang dangkal dan dada yang sempit.

Bahkan, mereka juga berani memerangi setiap sesuatu yang baru dan mengingkari setiap penemuan baru yang baik dan berfaedah hanya kerana menilai (dengan pemahaman mereka yang sempit) perkara tersebut sebagai bid’ah. Pada pemahaman mereka, semua bid’ah adalah sesat tanpa membezakan di antara jenis-jenis bid’ah yang ada.

Sedangkan, ruh dan semangat agama Islam menghendaki supaya kita membezakan di antara pelbagai bid’ah yang ada. Sepatutnya umat Islam perlu mengakui bahawa bid’ah itu ada yang baik dan ada yang sesat. Inilah perkara yang lebih selari dengan akal yang cerdas dan penelitian yang cemerlang.

Inilah perkara yang telah ditahqiq (diakui kebenarannya setelah dilakukan penelitian) oleh ulama’ usul dari kalangan ulama’ Salaf umat ini seperti Imam al ‘Iz Ibnu Abdul Salam, Imam Nawawi, Imam Suyuti, Imam Jalaluddin al Mahalli, dan Ibnu Hajar, semoga Allah merahmati meraka semua.

Memahami Hadith Tentang Bid`ah

Kaedah ilmu menetapkan bahawa hadith-hadith Nabi SAW perlu ditafsir di antara sebahagiannya dengan sebahagian hadith yang lain dan perlu disempurnakan sebahagiannya dengan sebahagian yang lain. Umat Islam perlu memahami sabda Nabi Muhammad SAW dengan pemahaman yang cermat, komprehensif dan sempurna. Ia juga mesti ditafsirkan dengan ruh Islam dan difahaminya bertepatan dengan pendapat dan penelitian Ahli Nazar (Pakar-pakar pengkaji Islam).

Oleh kerana itu, kita mendapati untuk memahami atau mentafsir banyak hadith, memerlukan kepada kecemerlangan akal, kecerdasan intelektual dan pemahaman yang mendalam, serta disertai hati yang sensitif; yang pemahamannya berdasarkan lautan syari’at Islam, di samping memerhatikan keadaan dan situasi umat Islam serta pelbagai keperluannya. Situasi dan keadaan umat memang harus diselaraskan dengan batasan-batasan kaedah Islam, nas-nas al Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW; tanpa terkeluar daripadanya.

Contohnya termasuklah hadith ini: “Setiap bid’ah adalah sesat.” Untuk memahami hadith seperti ini dengan betul, kita mesti mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan bid’ah dalam hadith ini ialah bid’ah sayyi’ah, iaitu bid’ah yang salah dan menyesatkan; yang tidak didasarkan kepada ajaran pokok agama Islam.
Pendekatan seperti ini atau apa diistilahkan sebagai taqyid (membataskan yang mutlak) juga digunakan pada hadith yang lain seperti hadith: ”Tidak ada solat (yang sempurna) bagi tetangga masjid, kecuali (yang dilakukan) di dalam masjid.”
Hadith di atas, meskipun mengandungi hasr (pembatasan), iaitu menafikan solat tetangga masjid, tetapi kandungan umum daripada hadith-hadith lain mengenai solat, mengisyaratkan bahawa hadith tersebut perlu difahami dengan suatu qayyid atau pengikat. Maka pengertiannya ialah, “tidak ada solat (fardhu) yang sempurna bagi tetangga masjid, kecuali di masjid”. Namun, tetap terdapat perselisihan pendapat di antara ulama’ dalam isu ini.

Begitu juga dengan hadith Rasulullah SAW ini: “Tidak ada solat di samping makanan (yang telah terhidang).” Maksudnya adalah, “tidak sempurna solat di samping makanan yang telah terhidang”.

Pendekatan yang sama juga harus kita gunakan untuk memahami hadith berikut: “Tidak beriman seseorang kamu kecuali ia mencintai saudaranya seperti ia mencintai dirinya sendiri.” Iaitu dengan ertikata, “tidak sempurna Iman”.

Begitu juga hadith berikut: “Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman (dengan keimanan yang sempurna).” Ada yang bertanya, “Siapakah (yang tidak sempurna keimanannya) itu, wahai Rasulullah?” Baginda SAW bersabda, “Orang yang jirannya tidak berasa aman dengan gangguannya.”
Demikian juga hadith-hadith ini: “Tidak masuk syurga pengadu domba.” “Tidak masuk syurga pemutus tali persaudaraan. Tidak masuk syurga orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya.”

Menurut tafsiran ulama’, yang dimaksudkan dengan tidak masuk syurga itu adalah tidak masuk awal ke dalam syurga, atau tidak masuk syurga jika menghalalkan perbuatan mungkar tersebut. Justeru kita dapati, para ulama’ tidak memahami hadith tersebut menurut zahirnya, tetapi mereka memahaminya melalui dengan pendekatan takwil (melihat makna alternatif yang muktabar).

Maka hadith bid’ah tersebut juga termasuk dalam bab ini. Keumuman kandungan pelbagai hadith lain dan amalan para sahabat RA memberikan kesan bahawa yang dimaksudkan dengan bid’ah dalam hadith tersebut hanyalah bid’ah sayyi’ah; yakni bid’ah yang jelas tidak mempunyai landasan pokok dari ajaran Islam; dan bukan semua bid’ah.

Cuba pula kita perhatikan hadith berikut: “Sesiapa yang melakukan suatu Sunnah yang baik, maka ia berhak mendapat pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya hingga hari Kiamat.” Juga hadith “Hendaklah kalian mengikut Sunnahku dan Sunnah para khalifah yang memberikan petunjuk.” Perhatikan juga perkataan Umar al Khattab RA mengenai solat Tarawih (secara jamaah): “Sebaik-baik bid’ah adalah perbuatan ini.”
Inilah perbahasan awal dalam menetapkan bahawa sebenarnya ada hujah yang kuat dan muktabar untuk menerima pembahagian bid`ah kepada yang tercela dan terpuji, baik dan buruk. InsyaAllah kita akan menyambung perbincangan ini di minggu hadapan dengan harapan agar Allah SWT sentiasa membuka hati-hati kita untuk mendengar kalam yang baik lalu mengikut yang terbaik. Hanya Dial ah yang menunjukkan seseorang ke jalan yang lurus.

Tasawuf dan isu-isu berbangkit

2010-10-06T21:57:00.005+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 6 Oktober 2010

PERSOALAN tentang wasitoh atau mengambil perantaraan antara kita dengan Tuhan adalah hanya satu daripada pelbagai persoalan yang sering menimbulkan perselisihan di kalangan sesama umat Islam.

Mereka yang dilihat sebagai pendokong tasawuf atau 'orang sufi' sering menjadi sasaran tuduhan sesat dan menyeleweng oleh kerana sikap mereka dalam isu-isu ini.

Menyedari hal ini, kita akan meninjau beberapa isu seumpama ini dalam minggu-minggu yang mendatang dengan bimbingan pandangan kitab Mafahim Yajib an Tusohhah karya Al-Muhaddith Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid 'Alawi al-Maliki.

Pelbagai Kelompok Pendakwa

Dalam menentukan benar atau salah sesuatu perkara, ramai orang yang mengaku atau mendakwa bahawa mereka berada di atas hamparan kebenaran, tetapi kebenaran itu sendiri berlepas diri daripada mereka dan tidak mengiktiraf penisbahan atau pengakuan mereka kepadanya.

Ibarat kata seorang penyair: "Setiap orang mengaku mempunyai hubungan dengan Laila; tetapi Laila sendiri tidak pernah mengaku mempunyai hubungan dengan mereka".

Ini kerana, mereka telah memberikan gambaran dan penjelasan yang buruk dan tidak elok didengar tentang hakikat tasawuf. Mereka inilah orang yang telah melayakkan diri mereka menerima gelaran yang disifatkan oleh Rasulullah SAW di dalam sabdanya: "Orang yang kenyang dengan apa yang tidak diberikan kepadanya, bagaikan orang yang memakai dua helai baju palsu."

Sesungguhnya kita umat Islam, telah ditimpa bala bencana yang banyak akibat perbuatan mereka. Mereka telah mencemari kesucian umat Islam dan memporak-perandakan kesatuan jemaah umat Islam. Bahkan, mereka telah menyumbang kepada berlakunya permusuhan di antara seorang saudara dengan saudaranya, bahkan seorang anak dengan kedua orang tuanya.

Mereka telah masuk memperbaiki fahaman Islam melalui pintu penderhakaan. Mereka berjalan di atas jalan paksaan, kononnya untuk berpegang dengan kesan-kesan dan jejak-jejak ulama salaf.

Mereka telah menukar cara berdakwah yang sepatutnya dilakukan secara berhikmah, memberikan nasihat yang baik melalui sifat belas dan kasih sayang, dengan cara kekerasan, kekasaran, adab yang buruk dan tidak berperasaan.

Satu golongan pendakwa yang lain adalah orang yang mengaku diri mereka sebagai ahli tasawuf. Padahal, merekalah orang yang paling jauh daripada hakikat dan permata tasawuf.

Mereka telah mengotori gambaran tasawuf, menajisi kemuliaannya, merosakkan perjalanannya, mengheret kritikan yang tajam dan pedas terhadap tasawuf dan tuduhan yang tidak berasas kepada imam-imam (tokoh-tokoh) tasawuf yang terdiri daripada kalangan penghulu-penghulu arifin dan guru-guru murabbin.

Sesungguhnya, kita tidak mengenali tasawuf sebagai ilmu yang khurafat, tahyul, batil, dajjal atau pun sihir. Kita juga sama sekali tidak pernah mengenali tasawuf sebagai suatu teori falsafah, pemikiran asing, akidah kesyirikan, hulul atau pun ittihad.

Sesungguhnya kita berlepas diri kepada Allah daripada fahaman-fahaman seperti itu. Kita menganggap bahawa setiap akidah yang bertentangan dengan al-Quran dan sunnah, serta tidak menerima takwil, adalah akidah yang bohong belaka; akidah yang menyusup ke dalam ajaran Islam dan menempel ke dalam wilayah akidah Islam, menerusi tangan-tangan orang-orang yang tidak bertanggungjawab dan angkara jiwa-jiwa yang lemah.

Wasitoh yang benar

2010-09-28T10:10:00.001+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 28 September 2010

KITA masih menumpang teduhan perbahasan kitab Mafahim Yajib an Tusohhah karya Al-Muhaddith Dr. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki tentang kedudukan wasitoh atau perantaraan dalam hubungan kita dengan Allah SWT.

Kali ini kita melihat pula wasitoh yang benar dan dibolehkan dalam Islam. Ini perlu diberi perhatian dengan sebenar-benarnya kerana ramai umat Islam yang tidak memahaminya dengan baik.

Pertamanya, perhatikanlah bahawa ketika Allah SWT menyuruh umat Islam menghadap ke Kaabah ketika solat, maka mereka pun menghadap ke arah Kaabah ketika beribadah dan menjadikan kaabah sebagai kiblat.

Ini bukanlah penyembahan kepada kaabah. Begitu juga mencium Hajar al-aswad. Perbuatan tersebut dilakukan semata-mata ubudiah (bentuk penghambaan) kepada Allah SWT dan mengikut perbuatan Nabi Muhammad SAW.

Seandainya ada umat Islam yang berniat menyembah Kaabah dan Hajar al-aswad, sudah pasti mereka menjadi orang yang mensyirikkan Allah seperti para penyembah berhala.

Tidak dapat tidak, wasitoh itu perlu dalam ibadat dan ia tidak termasuk dalam perbuatan syirik. Tidaklah setiap orang yang menggunakan wasitoh di antara dia dan Allah menjadi musyrik.

Jika setiap orang yang menggunakan wasitoh dianggap musyrik, pasti seluruh manusia akan menjadi musyrik, kerana segala urusan umat Islam itu terbina di atas jalan wasitoh.

Bukankah Nabi Muhammad SAW menerima al-Quran melalui wasitoh (perantaraan) Jibril a.s? Maka, Jibril menjadi wasitoh bagi Nabi Muhammad SAW dan baginda pula menjadi wasitoh terbesar bagi para sahabatnya r.a.

Para sahabat sering menemui Rasulullah SAW ketika menghadapi pelbagai kesulitan untuk mengadu keadaan mereka.

Mereka juga sering bertawassul dengan baginda SAW kepada Allah dan memohon doa daripadanya.

Namun, Rasulullah SAW tidak pernah berkata kepada mereka: "Kalian telah melakukan perbuatan syirik dan menjadi kafir, kerana tidak boleh seorang itu mengadu kepadaku dan tidak boleh memohon doa daripadaku. Kamu sendiri yang harus pergi menghadap Allah, berdoa dan memohon kepadaNya secara langsung akan segala keperluanmu, kerana sesungguhnya Allah SWT lebih dekat kepadamu daripadaku! Tidak sama sekali!"

Rasulullah tidak pernah berkata begitu. Malahan, baginda menunaikan permintaan mereka dan memohon kepada Allah dalam keadaan para sahabat r.a mengetahui bahawa pemberi (al-Mu'ti) sebenarnya adalah Allah SWT, pencegah daripada memberi (al-Maani'), yang melapangkan rezeki (al-Baasit) dan pemberi rezeki (al-Razzaq) hanyalah Allah SWT.

Mereka juga yakin, bahawa Rasulullah memberi hanyalah dengan izin dan kurniaan Allah. Bahkan, Rasulullah sendiri pernah menegaskan: "Aku hanyalah pembahagi (yang mengagih-agihkan), sedangkan Allahlah yang mengurniakannya."

Maka dengan ini jelaslah, bahawa adalah harus mana-mana manusia biasa itu disifatkan atau dikatakan bahawa 'Dia yang telah melepaskan kesusahan', 'Dia yang telah menunaikan hajat' dan lain-lainnya.

Maksudnya, dia menjadi perantara dalam menyelesaikan masalah-masalah tersebut. Apatah lagi penghulu yang mulia, nabi yang paling utama, penghulu dua alam kejadian dan penghulu bagi golongan jin dan manusia.

Wasitoh berunsur syirik

2010-09-21T18:09:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 21 september 2010

PADA minggu ini kita akan membincangkan tentang perbuatan mengambil perantara ataupun orang tengah dalam hubungan dengan Allah. Perkataan yang sering digunakan untuk isu ini ialah wasitoh (juga dieja wasitah). Ramai orang salah faham dalam memahami maksud sebenar wasitoh.

Mereka menjatuhkan hukum secara sembarangan bahawa semua wasitoh itu membawa kesyirikan dan sesiapa yang menggunakan wasitoh dengan apa jua cara sekalipun, maka dia telah melakukan kesyirikan terhadap Allah.

Beramal semata-mata kerana Allah SWT, itulah yang dituntut. - Gambar hiasan
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Mereka meletakkan kedudukan orang yang berwasitoh sama seperti kaum musyrikin yang mengatakan: Kami tidak menyembah atau memujanya (berhala) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Inilah ayat yang sering digunakan oleh para penentang terhadap wasitoh dan konsep yang seumpamanya seperti tawassul (mengambil wasilah) dan tasyaffu' (memohon syafaat).

Perkataan ini sebenarnya tertolak dan kerana mereka memahami ayat tersebut bukan pada tempatnya. Ini kerana ayat di atas dengan jelas menolak perbuatan kaum musyrikin yang menyembah berhala dan menjadikannya sebagai tuhan sembahan mereka selain Allah SWT.

Bahkan, mereka juga menyekutukan Allah dari aspek rububiyyah (kuasa mentadbir dan mencipta) seraya mengaku bahawa penyembahan yang mereka lakukan bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan sedekat-dekatnya.

Maka, kekufuran dan kemusyrikan mereka dilihat dari sudut penyembahan mereka terhadap berhala-berhala itu dan turut disertai dengan i'tiqad mereka bahawa berhala tersebut adalah tuhan Arbab (Pentadbir-pentadbir alam) selain Allah SWT.

Dari sini terdapat suatu masalah penting yang perlu dijelaskan. Ayat tersebut membuktikan orang-orang musyrik tersebut tidak bersungguh-sungguh pada dakwaan mereka menyembah Allah SWT, sebagaimana yang dikisahkan di dalam al-Quran berkenaan dengan penyembahan mereka terhadap berhala: Kami tidak menyembah atau memujanya (berhala) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Jika kenyataan mereka adalah benar dan jujur, pasti mereka akan menganggap bahawa Allah lebih agung di sisi mereka daripada berhala-berhala dan mereka tidak akan menyembah selain Allah. Tetapi, mengapa mereka menyembah selain Allah? Allah SWT juga melarang kaum Muslimin daripada menghina berhala-berhala yang mereka sembah itu melalui firman-Nya: Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan mereka kembali, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan. (al-An' aam: 108)

Diriwayatkan oleh Abdur Razzaq, Abd ibnu Humaid, Ibnu Jarir, Ibnu Munzir, Ibnu Abi Hatim dan Abu al Syeikh, daripada Qatadah RA, berkata: "Dahulu, umat Islam pernah memaki berhala-berhala milik orang-orang kafir, maka orang-orang kafir itu pun mencela Allah SWT. Maka Allah menurunkan ayat di atas.

Inilah sebabnya ayat tersebut diturunkan. Dengan tegas, orang-orang Mukmin dilarang mencela dan merendah-rendahkan batu-batu yang disembah oleh kaum penyembah berhala di Mekah. Perbuatan tersebut hanya akan menimbulkan kemarahan mereka dan mereka pasti akan membela tuhan-tuhan yang mereka yakini melalui hati yang tuli bahawa tuhan-tuhan itulah yang berkuasa memberikan manfaat dan menolak kemudaratan.

Apabila mereka marah, mereka akan membalas sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Muslimin. Maka mereka akan mencela Tuhan umat Islam, iaitu Tuhan Semesta Alam dan akan melemparkan bermacam-macam perkataan yang merendah-rendahkan Allah SWT, sedangkan Allah itu suci daripada segala kekurangan.

Jika mereka benar-benar jujur bahawa penyembahan mereka terhadap berhala-berhala itu hanya untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah, sudah pasti mereka tidak akan berani memaki Allah sebagai membalas dendam terhadap orang yang memaki sembahan-sembahan mereka.

Maka dengan ini, amat jelas, bahawa Allah dianggap lebih kecil dan lebih rendah pada diri kaum musyrikin daripada batu-batu yang mereka sembah itu!

Daripada sikap yang sedemikian, Abu Sufyan pernah mengatakan sebelum memeluk agama Islam: Tinggikan tuhan Hubal. (riwayat Bukhari) Abu Sufyan menyeru tuhannya yang bernama Hubal supaya ia ditinggikan dan dapat menguasai Tuhan Pentadbir langit dan bumi (Allah) agar dia dan juga tenteranya dapat mengalahkan tentera Islam yang mahu mengalahkan dan menghancurkan tuhan-tuhan mereka. Beginilah keyakinan dan pendirian mereka yang sebenar terhadap berhala-berhala mereka dan terhadap Allah, Tuhan Yang Mentadbir semesta alam.

Kesimpulannya, jika kita ingin bersikap secara adil, ilmiah dan objektif terhadap isu ini, kita harus memahami benar-benar bezanya wasitoh yang berbentuk syirik seperti yang dilakukan oleh para kafir musyrik penyembah berhala dan wasitoh yang tidak berunsur syirik yang ada tempatnya dalam kerangka Islam.

Insya-Allah, dalam minggu hadapan kita akan menghuraikan pula tentang wasitoh jenis kedua ini.

Aidilftri memperkasa wahdatul ummah

2010-09-15T11:15:00.000+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 14 September 2010

AIDILFITRI adalah hari umat Islam menyambut kemenangan menumpaskan godaan nafsu serakah dan menjernihkan jiwa dari noda dan dosa.

Rata-rata umat Islam menyambut dan merayakan Aidilfitri dengan gema alunan takbir membesarkan Allah dan tahlil mentauhidkan-Nya.

Inilah fenomena Aidilfitri yang kita lalui dan rayakan saban tahun. Namun, apakah kita sedar, mutakhir ini telah banyak musibah yang menimpa umat Islam?

Penghinaan dan sendaan terhadap rasul junjungan kita, Nabi Muhammad SAW, penindasan yang semakin berleluasa ke atas umat Islam, penodaan terhadap syiar-syiar umat Islam, penghinaan terhadap agama Islam, bencana, mala petaka, penganiayaan, keruntuhan moral dan kebejatan akhlak yang semakin berleluasa, kesesatan yang menyesatkan akidah umat Islam dan yang paling menyedihkan perpecahan yang makin melarat sesama umat Islam.

Setelah umat Islam diratah, dihina, dicemuh, dipersenda dan diperkosa, apakah yang masih tinggal di sisi umat Islam? Apakah masih ada perayaan yang layak dirayakan?

Sesungguhnya banyak perkara yang perlu kita renungi bersama pada hari-hari Syawal ini. Banyak perkara yang perlu kita ambil pengajaran dan perhatian untuk difikirkan bersama.

Sambutan Aidilfitri perlu diberikan pendekatan dan pengertian yang lebih bermakna kerana Aidilfitri yang sebenarnya bukan sekadar disambut dengan takbir dan tahlil yang dialunkan oleh lidah-lidah dan tangisan kerana ketiadaan insan tersayang.

Aidilfitri yang sebenar, perlu disambut dengan penghayatan, keinsafan dan kegembiraan bersama sebagai umat yang satu.

Tambah menyedihkan, kita bersungguh-sungguh mengisi dan menyuburkan Ramadan dengan pelbagai ibadah lahir puasa, solat, zikir, selawat, tilawah al-Quran dan sebagainya, tetapi kita lupa menyuburkan Ramadan dengan ibadah hati yang tulus dan suci.

Kita meniti Ramadan dengan hati yang penuh kegersangan dan kekaratan. Maka lahirlah amalan-amalan yang pada zahirnya nampak indah dan cantik tetapi pada hakikatnya menambah jauh hubungan kita dengan Tuhan Rabbul 'Izzah kerana gersang dari ketulusan kepada Allah.

Tanpa sedar, kita beramal dalam keadaan tertipu dengan merasakan amalan yang kita lakukan diterima oleh Allah. Kita berlumba-lumba mengadakan majlis berbuka puasa yang sepatutnya menambah erat silaturrahim sesama umat Islam tetapi sebaliknya menambah keserakahan hati dan permusuhan di kalangan umat Islam.

Akhirnya Ramadan kali ini, gersang dari perasaan cinta dan kasih Saiduna Muhammad Sayid al-Akwan SAW, sepi dari kesetiaan dan kejujuran Saiduna Abu Bakar al-Siddiq r.a, jauh dari jati diri dan keberanian Saiduna Umar al-Faruq r.a, tipis dari sifat malu dan dermawan Saiduna Uthman Zu al-Nurain r.a, jahil dari ilmu dan makrifah Saiduna Ali al-Karrar Karramallahu Wajhah, pupus daripada tautan hati dan ithar golongan Muhajirin dan Ansar.

Jauh daripada ketabahan dan tawakal perjuangan ahli Badar r.a, sayup daripada pengorbanan dan kemurahan Abdur Rahman ibn Auf r.a, tandus dengan kezuhudan dan kewarakan Umar ibn Abdul Aziz r.a, kering daripada titisan air mata dan kecintaan Rabi'ah r.a, sempit dari sikap berlapang dada dan tawakal Ibrahim ibn Adham r.a dan gelap dari sinaran cahaya akhlak dan keperibadian nabi SAW.

Bagaikan pandangan yang kabur dan kelabu dek debu-debu yang terampai di ruang udara, begitulah kelabu dan kaburnya Ramadan dek tangan-tangan dan hati-hati yang berdebu dan penuh kotoran.

Melihat kepada apa yang telah kita lakukan sebenarnya, apakah layak untuk kita bergembira pada hari ini?

Bagaimana sahabat mengagungkan Nabi

2010-09-07T09:52:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 7 September 2010

DALAM kesempatan yang lalu, kita telah memetik perbahasan tentang ta'zhim (mengagungkan) dalam Islam dan membezakannya dengan perbuatan menyembah.

Maka kita sudah memahami bahawa tidak semua semua perbuatan memuliakan dan mengagungkan seseorang itu seperti dalam bentuk memanggil dengan gelaran saidina atau maulana, mengangkat sembah, mencium tangan dan seumpamanya itu membawa kesyirikan jika niatnya sekadar ta'zhim.

Cuma, sebagai seorang muslim dan mukmin yang tahu nilai hak dan batil, sudah tentu kita tidak bebas memuliakan sesiapa sahaja tanpa asas yang jelas.

Di dalam hadis qudsi, kita diberi amaran bahawa: "sesiapa yang masuk menemui seorang yang kaya lalu merendahkan dirinya di hadapan orang itu (semata-mata) kerana kekayaan hartanya, maka hilangnya satu pertiga daripada agamanya (al-Mawa'idh, Imam al-Ghazali).

Masalahnya, hari ini ada segelintir golongan yang mempertikaikan perbuatan menta'zhim orang yang memang patut dimuliakan termasuklah junjungan besar kita, Nabi Muhammad SAW.

Ada yang menyalahkan perbuatan memakaikan gelaran Saiduna kepada baginda SAW, meremehkan perbuatan memuliakan keturunan baginda SAW mahupun para ulama pewaris hakiki baginda, sambutan maulid dan seumpamanya.

Sedangkan tiada siapa yang mengingkari bahawa jika ada di kalangan makhluk Allah SWT yang paling patut diagungkan dan disanjung maka Nabilah makhluk tersebut.

Maka marilah kita melihat teladan generasi manusia terbaik yang telah mendapat pujian dan pengiktirafan daripada Allah SWT dan rasul-Nya dalam hal menta'zhimkan Nabi SAW.

Sesungguhnya merekalah generasi yang paling faham Islam dan iman serta paling peka dalam persoalan kufur, syirik, bidaah dan khurafat berbanding generasi yang datang kemudian.

Sebagai gambaran awal, mari kita renungkan sikap dalaman seorang sahabat terkenal Amru ibn al 'As r.a dalam hal ini.

Beliau berkata: "Tidak ada seorang pun yang lebih aku cintai daripada Rasulullah SAW. Tidak ada seorang pun yang lebih agung pada pandanganku daripadanya. Aku tidak mampu memenuhi pandangan mataku dengan sifat-sifatnya, kerana mengagungkannya. Seandainya aku diminta untuk menggambarkan peribadi baginda SAW, pasti aku tidak akan mampu kerana aku tidak dapat memenuhi pandangan mataku dengan kehebatannya. (Riwayat Muslim dalam Sahihnya, kitab al-Iman)."

Usah campur aduk ta'zhim, penyembahan

2010-09-01T08:57:00.001+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 31 Ogos 2010

KITA masih meneruskan kembara ilmu menelusuri dan mengutip mutiara-mutiara hikmah daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) karya agung tokoh besar ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah zaman ini, al-Allamah al-Muhaddith Dr. Sayyid Muhammad 'Alawi al-Maliki.

menziarahi makam nabi di Masjid Nabawi adalah antara cara memuliakan baginda SAW. - Gambar hiasan

Mereka yang mengetahui kelebihan karya ini sangat menghargainya kerana sumbangannya dalam memperbetul dan mentajdid semula fahaman-fahaman terhadap isu-isu yang boleh menjerumuskan umat dalam kancah persengketaan sesama sendiri.

Menjauhi permusuhan dan perpecahan sesama Islam adalah ibadah dan kewajipan yang utama. Ia harus direbut oleh setiap umat Islam tanpa mengira bulan, zaman atau tempat.

Dalam siri kali ini, sesudah menyentuh beberapa premis asas yang menjadi sebab salah-faham dalam memahami bahasa wahyu, pengarang terjun langsung menangani salah satu isu utama yang boleh menjadi punca pertikaian iaitu beza antara perbuatan ta'zhim (mengagungkan) dan menyembah.

Ramai salah faham tentang hakikat ta'zhim (mengagungkan atau membesarkan) dan hakikat ibadah (penyembahan). Mereka dengan jelas telah mencampuradukkan antara kedua-duanya dan menganggap apa jua bentuk ta'zhim adalah suatu penyembahan kepada yang diagungkan.

Justeru, perbuatan berdiri bagi menghormati orang yang mulia, mencium tangan, membesarkan baginda SAW dengan menyematkan gelaran Sayyid dan Mawlana, berdiri di hadapan Nabi SAW ketika menziarahinya dengan adab-adab yang baik, penuh hormat dan merendah diri semuanya ini dianggap ghuluw (berlebih-lebihan dan melampau) di sisi mereka, hingga kononnya membawa kepada penyembahan kepada selain Allah SWT.

Hakikatnya, anggapan seperti itu adalah suatu kejahilan dan kesilapan. Bahkan Allah dan Rasul-Nya tidak reda terhadapnya dan ia tidak sejalan dengan roh syariat Islam.

Kita sedia maklum, Nabi Adam a.s adalah insan dan hamba Allah yang soleh yang pertama daripada jenis manusia. Allah SWT memerintahkan para malaikat sujud kepadanya sebagai memulia dan membesarkan ilmunya. Ia sebagai pemberitahuan kepada mereka, bahawa Allah telah memilih Adam a.s menjadi nabi daripada sekelian makhluk-Nya.

Firman Allah SWT: Dan (ingatlah peristiwa) tatkala Kami berfirman kepada para malaikat, "Sujudlah kamu semua kepada Adam", maka mereka sujud melainkan iblis. Ia berkata, "Patutkah aku sujud kepada (makhluk) yang Engkau jadikan dari tanah yang diadun?" Ia berkata lagi: "Khabarlah kepadaku, inikah orangnya yang Engkau muliakan lebih daripadaku?" (al-Israk: 61-62)

Para malaikat patuh sujud mengagungkan insan yang diagungkan oleh Allah SWT, sementara iblis takbur dan enggan sujud kepada makhluk yang diciptakan daripada tanah.

Iblislah makhluk pertama yang mengqiaskan agama dengan pendapatnya, ketika ia berkata: "Aku lebih baik daripadanya".

Alasan iblis, dia diciptakan daripada api, sedangkan Nabi Adam dicipta daripada tanah.

Akibatnya, iblis diusir dan dihalau jauh daripada rahmat Allah SWT kerana sikap sombong dan takburnya terhadap hamba yang soleh.

Pada hakikatnya, sikap takbur itu merupakan kesombongan terhadap Allah kerana sujud yang diarahkan itu sebenarnya kepada Allah, sebagai mengikut perintah-Nya.

Contoh lain berkaitan Nabi Yusuf a.s, Allah SWT berfirman: Dan dia dudukkan kedua ibu bapanya (bersama-samanya) di atas kerusi kebesaran. Dan setelah itu, mereka (saudara-saudara Yusuf) sekeliannya sujud memberi hormat kepada Yusuf. (Yusuf: 100)

Sujud hormat ini adalah suatu penghormatan, penghargaan, kemuliaan dan ta'zhim terhadap Nabi Yusuf a.s. Kemungkinan ia diharuskan dalam syariat mereka. Atau pun, boleh jadi sujud mereka itu seperti sujud para malaikat kepada Nabi Adam a.s sebagai penghormatan dan pengagungan, serta pelaksanaan terhadap perintah Allah SWT.

Sujud lazimnya dikaitkan dengan penyembahan, tetapi seperti yang kita lihat dalam contoh-contoh ini, al-Quran menegaskan perbuatan sujud sekalipun tidak semestinya bererti menyembah dan sebaliknya boleh berbentuk memuliakan dan mengagungkan.

Mesejnya di sini adalah mengagungkan tidak semestinya menyembah, kalaupun sujud sesama makhluk dilarang dalam syariat Nabi Muhammad SAW.

Bahasa dan kekeliruan fahaman

2010-08-25T09:46:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 24 Ogos 2010

PADA minggu ini perbahasan disambung tentang membetulkan kefahaman dalam persoalan agama dengan merujuk kepada kekeliruan yang timbul akibat tabiat bahasa dan istilah.

Dalam memahami agama, kita tidak dapat mengelak daripada berurusan dengan bahasa sebagai perantaraan menyampaikan makna.

Kadang-kadang suatu istilah atau ungkapan boleh membawa lebih daripada satu makna. Memilih makna yang salah akan membawa salah faham dalam agama.

Inilah tabiat semula jadi bahasa-bahasa dunia termasuklah Bahasa Arab sebagai bahasa utama Islam.

Menyedari hal ini, Al-Allamah Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid Alawi al-Maliki turut membahaskan aspek ini dalam kitab Mafahim yang menjadi sumber siri tulisan ini.

Antara ciri Bahasa Arab yang penting difahami adalah ciri Majaz iaitu pemindahan makna lafaz atau kata daripada maknanya yang asli, kepada makna yang lain. Tidak diragui lagi, bahawa majaz 'aqli sering digunakan, baik dalam al-Quran mahupun hadis. Contohnya, firman Allah SWT: Dan Yaghuth dan Ya'uuq serta Nasr (nama-nama berhala). Dan sesungguhnya mereka itu telah menyesatkan kebanyakan (daripada umat manusia). (Nuh: 23-24).

Menyandarkan kesesatan kepada berhala-berhala itu adalah majaz 'aqli dalam ayat ini kerana berhala-berhala hanyalah menjadi sebab bagi sesatnya manusia. Sementara, yang memberikan hidayah atau menyesatkan sebenarnya hanyalah Allah SWT.

Dalam hadis Nabi SAW juga banyak ungkapan yang mengandungi majaz 'aqli, yang hanya dapat diketahui oleh orang yang ahli dalam ilmu Balaghah. Bagi orang yang mengerti ungkapan haqiqi (asli) dan majazi (kiasan), tentu tidak memerlukan penjelasan yang panjang lebar berkenaan dengan masalah ini.

Sebaliknya, mereka yang tidak berkemahiran atau dikelabui oleh kecenderungan yang sesat akan hanya berpegang dengan makna zahir atau makna yang sesuai dengan kecenderungan mereka.

Sebagai contoh, ada yang beranggapan bahawa al-Quran itu makhluk (diciptakan) dengan berpegang kepada zahir ayat: Sesungguhnya Kami jadikan kitab itu sebagai al-Quran yang diturunkan dengan bahasa Arab. (al-Zukhruf:3)

Ada pula yang menyatakan bahawa manusia itu mempunyai kekuasaan (qudrat) sendiri dalam menentukan nasibnya, dengan bersandarkan ayat: Maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan dosa). (al-Syura: 30)

Begitu juga, ada yang berkeyakinan bahawa manusia itu dipaksa (majbur) oleh Allah SWT melakukan perbuatannya, dengan dalil: Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu! (al-Saaffaat: 96)

Inilah antara salah faham aliran-aliran menyeleweng Mu'tazilah, Qadariyah dan Jabbariyyah.

Aliran yang benar, Ahlus Sunnah wal Jama'ah memahami nas-nas ini dengan mengambil kira sifat majazi bahasa.

Berbeza dengan golongan Qadariyah yang beranggapan bahawa perbuatan manusia itu adalah hasil perbuatannya sendiri - Ahlus Sunnah meyakini bahawa perbuatan manusia itu dicipta oleh Allah SWT berdasarkan firman-Nya dalam surah (al-Saaffaat: 96) di atas. Meskipun demikian, manusia juga boleh disifatkan dengan kekuasaan atau kemampuan untuk berbuat; yang disebut sebagai iktisab (berusaha menentukan pilihan), sebagaimana firman Allah: Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (al-Baqarah: 286)

Serta ayat-ayat lain yang jelas menunjukkan penyandaran kasab (usaha) kepada hamba Allah, iaitu ayat yang menegaskan bahawa manusia pun mempunyai bahagian dalam perbuatannya. Ini berbeza dengan fahaman golongan Jabbariyyah.

Kesimpulan yang boleh diambil ialah orang yang menyekutukan Allah SWT dengan yang lain dalam mencipta dan memberikan kesan kepada sesuatu, maka dia adalah musyrik, sama ada yang disekutukannya itu benda mati atau pun hidup, seorang nabi atau selainnya.

Tetapi, sesiapa mempercayai bahawa makhluk itu hanya sebagai sebab, Allah sahajalah yang menciptakan penyebab itu untuk terciptanya akibat, dan hanya Allah Pembuatnya yang sebenar tanpa ada sekutu bagi-Nya, maka dia adalah Mukmin, sekalipun dia tersalah pada sangkaannya bahawa suatu yang bukan sebab (perantara) diakuinya sebagai sebab kerana kekeliruannya hanya pada sebab, bukan pada penyebab; Yang Mencipta dan Mengatur, hanyalah Allah SWT.

Memahami isu ini, marilah kita bersikap lebih sensitif terhadap pelbagai makna dan maksud di sebalik kata-kata dan ungkapan yang boleh menatijahkan hukum yang berbeza. Menentukan persoalan ini pula memerlukan kepakaran dan pengkhususan yang bukan sedikit. Biarkanlah urusan ini di tangan para ahlinya dari kalangan ulama muktabar kerana mereka yang tidak berkeahlian tidak akan dipertanggungjawabkan oleh Tuhan melebihi tahap kemampuan mereka.

Memahami khususiat Nabi SAW

2010-08-17T15:16:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 17 August 2010

ALHAMDULILLAH, kita sekali lagi dipanjangkan umur untuk bertemu dengan Ramadan kali ini. Semoga ia benar-benar menjadi gerbang ketakwaan bagi kita semua. Dalam ruangan ini, kita masih dalam usaha meluruskan fahaman terhadap kedudukan Nabi SAW yang tetap sebagai makhluk walaupun dikurniakan pelbagai keistimewaan oleh al-Khaliq SWT. Perlu diingat bahawa pengisian ilmu dan kefahaman adalah juga termasuk bentuk ibadah yang utama sama ada di bulan Ramadan atau selainnya.

Kitab al-Quran khas diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. - Gambar hiasan
--------------------------------------------------------------------------------

Ramai manusia yang tersilap dalam memahami beberapa perkara yang menjadi persamaan di antara hak Khaliq dan hak makhluk. Mereka menyangka bahawa dengan menisbahkan atau menyandarkan hak Allah kepada makhluk merupakan perbuatan syirik.

Antara perkara yang menimbulkan permasalahan ini ialah sebahagian daripada khususiat Nabi SAW (Keistimewaan yang Allah kurniakan kepada Rasulullah SAW sahaja) yang tidak difahami dengan sebenar-benarnya.

Mereka menganggap bahawa menyifatkan Nabi SAW dengan sifat-sifat istimewa yang dikurniakan oleh Allah tersebut bermakna menisbahkan Baginda SAW dengan sifat-sifat ketuhanan.

Ini jelas merupakan suatu kejahilan kerana Allah SWT Yang Maha Suci dan Maha Tinggi berhak memberikan apa saja kepada sesiapa saja yang dikehendaki-Nya, tanpa ada yang mewajibkan atau memaksa-Nya. Dia juga berhak mengurniakan dan memuliakan sesiapa sahaja yang hendak diberikan kemuliaan, dinaikkan kedudukan dan dizahirkan kelebihannya atas manusia yang lain. Ini bukan merupakan pencabutan atau pencabulan hak-hak Allah SWT sebagai pentadbir alam dan juga sifat-sifat-Nya sebagai Tuhan Yang disembah. Hak-hak Allah dan sifat-sifat-Nya tersebut tetap terpelihara sesuai dengan maqam-Nya.

Apabila seseorang makhluk itu mempunyai sifat-sifat istimewa tersebut, maka sifat-sifat itu hanya sekadar yang bersesuaian dengan kemanusiaannya yang diciptakan terbatas dan diperolehi dengan izin, kurniaan dan kehendak-Nya. Bukan dengan kekuatan makhluk ataupun pentadbiran atau perintahnya kerana makhluk itu lemah dan tidak berkuasa memberi manfaat dan menolak kemudaratan daripada dirinya sendiri, begitu juga mematikan atau menghidupkan. Telah berapa banyak keistimewaan yang menunjukkan bahawa ia adalah hak Allah, tetapi Dia berkenan mengurniakan kepada Nabi-Nya, Muhammad SAW dan nabi-nabi yang lain. Dalam pada itu, tidaklah diangkat darjat mereka hingga sampai ke maqam ketuhanan atau menjadi sekutu Allah.

Kesimpulannya, janganlah kita cepat menyalahkan perbuatan menyifatkan Nabi SAW dengan beberapa kelebihan yang tinggi kerana ia tidaklah bererti kita menyamakan atau menyekutukan Allah SWT dengan Nabi SAW. Sesungguhnya bahasa dan istilah perlulah ditunaikan haknya dan difahami dengan betul. Insya-Allah, kita akan menyambung tentang peranan penggunaan bahasa dalam konteks ini di minggu hadapan.

Memahami status Nabi SAW

2010-08-10T12:48:00.000+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 10 Ogos 2010

KITA telah membayangkan di siri yang lepas bagaimana ada sesetengah mereka yang keliru fahamannya cenderung menghukum sesat terhadap perbuatan memuliakan dan mengagungkan Nabi SAW. Seolah-olah perbuatan itu sudah mengkaburkan perbezaan antara Allah SWT sebagai Khaliq dan Nabi SAW sebagai makhluk.

Maka pengarang kitab Mafahim menyambung bicaranya dengan memperjelaskan fahaman sebenar dalam soal ini. Beliau menegaskan bahawa pegangan kita adalah Baginda SAW juga adalah manusia yang harus ke atas Baginda SAW apa yang harus ke atas manusia yang lain seperti mengalami suatu hal yang mendatang dan ditimpa penyakit; yang tidak mengurangi kewibawaan Baginda SAW sebagai seorang Nabi SAW dan tidak melarikan orang daripadanya.

Benarlah apa yang dikatakan oleh seorang ahli akidah: "Para Nabi harus pada hak mereka itu ditimpa suatu perkara yang lazim menimpa manusia biasa, dengan tidak mengurangi (kewibawaan mereka), seperti ditimpa sakit yang ringan." Nabi Muhammad SAW adalah seorang hamba Allah SWT yang tidak memiliki kekuasaan pada dirinya untuk menolak sebarang kemudaratan atau mendatangkan manfaat, mematikan atau menghidupkan atau membangkitkan, kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah SAW.

Allah SWT berfirman: Katakanlah, Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui (perkara-perkara) yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman. (al A'raaf: 188)

Kita faham bahawa status Nabi SAW sebagai makhluk dan hamba. Malah Sifat ubudiyyah (perhambaan) adalah semulia-mulia sifat Baginda SAW. Oleh kerana itu, Baginda SAW sendiri berbangga dengannya sebagaimana sabdanya: "Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba Allah."

Allah SWT telah menyifatkan Baginda SAW sebagai hamba-Nya, pada setinggi-tinggi maqam (ketika Allah menceritakan anugerah Israk kepada Baginda SAW) sebagaimana firman-Nya: Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya… (Al Israa': 1) Begitu juga firman Allah: Dan sesungguhnya tatkala hamba Allah (Nabi Muhammad SAW) berdiri mengerjakan ibadat kepada-Nya, mereka (golongan Jin) hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya. (al-Jin: 19)

Walaupun kita tahu Rasulullah SAW itu sifatnya manusia tetapi kita wajib membezakan Baginda SAW daripada manusia umum; dengan menyebut keistimewaannya yang tersendiri dan biografinya yang terpuji.

Tuntutan ini bukan sahaja khusus terhadap Rasulullah SAW, bahkan terhadap nabi-nabi dan rasul-rasul yang lain supaya pandangan kita terhadap mereka bersesuaian dan layak dengan maqam dan kedudukan mereka.

Jika kita memandang mereka hanya sebagai manusia biasa semata-mata, tanpa mengaitkannya dengan ciri-ciri khusus atau istimewa mereka sebagai nabi dan rasul, maka kita telah terjerumus ke dalam tradisi dan sikap orang-orang Jahiliah.

Di dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menyentuh hal tersebut. Di antaranya, perkataan kaum Nabi Nuh AS mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah di dalam firman-Nya: Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir daripada kaumnya, "Kami tidak memandangmu (wahai Nuh!) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami. (Hud: 27)

Ayat yang lain ialah perkataan kaum Nabi Musa dan Harun mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran: Sehingga mereka berkata (dengan angkuhnya), "Patutkah kita beriman kepada dua manusia seperti kita, sedangkan kaum mereka (Bani Israil) menjadi orang-orang suruhan kita?" (al-Mu'minun: 47). Hal yang sama berlaku pada Nabi Soleh dan Nabi Syu'aib (al-Syuaara: 154,185)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh orang-orang musyrik terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka hanya memandang Baginda SAW sebagai manusia biasa, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah SWT dalam Kitab-Nya:

Dan mereka pula berkata, Mengapa Rasul ini makan, minum dan berjalan di pasar-pasar (seperti manusia yang lain)? (al-Furqaan, 7)

Perbezaan maqam Khaliq dan makhluk

2010-08-03T14:31:00.000+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 3 Ogos 2010

PADA minggu ini kita menyambung perbahasan tentang larangan mengkafirkan dan memusuhi sesama Islam ke satu tahap lagi dengan menegaskan perbezaan antara sikap kita terhadap khaliq dan makhluk.

Penjelasan ini perlu kerana sehingga hari ini ada aliran yang cenderung mempertikaikan keIslaman orang lain semata-mata kerana mereka mengagungkan dan membesarkan Nabi SAW dan para awliya'.

Aliran ini berpegang bahawa dengan melakukan hal tersebut maka kemurnian dan kesucian tauhid seseorang akan rosak. Mereka cukup taksub dalam soal-soal ini. Seolah-olah inilah kemungkaran paling besar yang harus diutamakan pembanterasannya.

Maka dalam sambungan bicaranya dalam kitab rujukan kita Mafahim Yajib an Tusohhah, Al-Allamah Dr.Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki menegaskan bahawa membezakan di antara maqam (kedudukan) Khaliq (Allah) dan makhluk ialah batas pemisah di antara keimanan dan kekufuran. Beliau menegaskan bahawa, kita mempercayai, bahawa sesiapa yang mencampuradukkan antara kedua-dua maqam ini, maka ia menjadi kafir. Semoga dilindungi Allah SAW.

Sememangnya, setiap maqam mempunyai hak-haknya yang khusus. Tetapi, terdapat dalam bab ini, berkaitan dengan peribadi Nabi Muhammad SAW dan keistimewaannya, kita juga perlu membezakan antara baginda dengan manusia yang lain dan meninggikan martabat Rasulullah SAW berbanding manusia yang lain.

Kadang kala, perkara ini mengelirukan dan samar-samar di sisi pengetahuan sebahagian manusia lantaran kesentengan akal, kelemahan fikiran, kesempitan penelitian dan kesalahan fahaman mereka.

Lantas, mereka secara terburu-buru menghukum kafir orang yang membicarakan keistimewaan dan kelebihan Rasulullah SAW kerana menganggap golongan yang melakukan perbuatan sedemikian telah mencampuradukkan antara maqam Khaliq dan makhluk dan mengangkat darjat Nabi SAW sama tarafnya dengan darjat Tuhan SWT! Sesungguhnya kami berlepas diri daripada anggapan sedemikian.

Sesungguhnya kami dengan kurniaan Allah, mengetahui apa yang wajib bagi Allah SWT dan apa yang wajib bagi Rasul-Nya SAW. Kami juga mengetahui apa yang hanya menjadi hak Allah SWT dan apa yang menjadi hak Rasulullah SAW, tanpa melampaui batas dan berlebih-lebihan hingga sampai mensifatkannya dengan sifat-sifat ketuhanan yang khusus bagi Allah; baik sebagai Tuhan yang disembah (ilah), mahupun sebagai Tuhan yang mengurus alam ini (rabb). Misalnya, sifat menghalang, mengurniakan, memberi manfaat dan kemudaratan secara sendiri bukan dengan kekuasaan Allah. Kita tidak mensifatkan Rasulullah SAW sebagai Zat yang Maha Berkuasa, Maha Kuat, Maha Menciptakan, Raja Yang Maha Kuasa, Yang Maha Mentadbir Alam, Yang Maha Agung, Yang Maha Berhak disucikan dan disembah dengan pelbagai cara ibadah, dalam pelbagai keadaan dan tingkatan.

Adapun Ghuluw, jika merujuk berlebih-lebihan dalam kesungguhan mencintai Nabi Muhammad SAW, mentaatinya dan tertambat hati dengannya, adalah soal isu yang berbeza dan merupakan sikap yang disukai dan dituntut oleh Nabi Muhammad SAW, sebagaimana yang disebut di dalam pelbagai ayat al-Quran dan hadis dalam bab tersebut.

Mengagungkan Nabi Muhammad SAW dengan selain daripada sifat-sifat ketuhanan, sama sekali tidak mengandungi unsur-unsur kekufuran atau kesyirikan. Bahkan, perbuatan tersebut merupakan ketaatan dan pendekatan diri kepada Allah yang sangat tinggi dan agung. Demikian juga halnya, mengagungkan orang-orang yang diagungkan oleh Allah , seperti para Nabi dan Rasul AS, para malaikat, ahli siddiqin, syuhada dan orang-orang soleh.

Allah SWT berfirman: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati syiar-syiar agama Allah, maka (dialah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan daripada sifat-sifat taqwa hati orang Mukmin. (al-Hajj:32)

Itulah yang wajib dipatuhi; dan siapa yang menghormati hukum-hukum Allah, maka yang demikian menjadi kebaikan baginya di sisi Tuhannya. (al-Hajj:30)

Di antara syiar Allah ialah Kaabah yang diagungkan, Hajar Aswad dan Makam Ibrahim AS. Semuanya itu adalah batu-batu yang diperintahkan oleh Allah kepada kita supaya mengagungkannya, dengan cara melakukan tawaf di sekeliling Kaabah, mengusap Rukun Yamani, mencium Hajar al Aswad dan melakukan solat di belakang Makam Nabi Ibrahim AS.

Kita juga diperintahkan supaya berhenti untuk berdoa di tempat-tempat yang mustajab, di pintu Kaabah dan Multazam. Ketika melakukan semua perkara tersebut, kami tidak berniat menyembah selain Allah SWT. Bahkan, kami tidak beriktikad adanya sesuatu yang memberi kesan selain kekuasaan Allah SWT; baik dalam memberi manfaat, mahupun mudarat. Tidak ada sedikitpun daripada semuanya itu terjadi kerana pengaruh dan kekuasaan seseorang melainkan kerana kekuasaan Allah SWT.

Jika kita boleh menerima untuk melakukan semua itu terhadap benda-benda yang tidak bernyawa semata-mata kerana memenuhi perintah Allah SWT, maka apakah Nabi SAW dan para pewarisnya di kalangan para awliya' yang hakiki tidak termasuk dalam maksud syiar-syiar agama Allah yang perlu disanjung dan dibesarkan?

Jangan mudah mengkafirkan

2010-07-20T09:33:00.000+08:00

Utusan Malaysia, 20 Julai 2010

DI dalam kitab Mafahim (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) Al-Allamah Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki telah memperjelaskan fahaman tentang pelbagai isu agama yang menjadi pertikaian oleh sebahagian orang seperti tabarruk, tawassul, ziarah kubur dan seumpamanya.

Ada yang sampai ke tahap menuduh syirik dan mengkafirkan sesama Islam kerana isu-isu ini. Oleh itu pengarang kitab ini memulakan tulisannya dengan memperbetulkan semula kefahaman dalam hal menghukum kafir sesama Islam.

Beliau menegaskan bahawa, ramai orang telah salah faham - semoga Allah SWT memperbaiki dan menunjukkan mereka jalan yang benar - tentang sebab-sebab sebenar yang mengakibatkan seseorang itu terkeluar daripada Islam dan wajib dihukum sebagai kafir.

Mereka kelihatan begitu mudah dan terburu-buru menghukum kafir ke atas saudara seagama hanya kerana wujudnya percanggahan pendapat dengan mereka, hinggakan hanya sedikit sahaja kaum Muslimin yang berbaki di muka bumi ini.

Walau bagaimanapun, kita memandang sikap keterlaluan mereka dengan baik sangka. Kemungkinan, niat mereka baik - demi menjaga kemurnian ajaran Islam daripada perbuatan syirik melalui konsep amar makruf dan nahi mungkar.

Namun, mereka lupa, amar makruf dan nahi mungkar perlu kepada sikap berhikmah (bijaksana) dan peringatan yang baik. Jika ada yang perlu didebatkan sekalipun, haruslah dilakukan dengan cara terbaik, sebagaimana firman Allah SWT: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad!) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik. (al-Nahl: 125)

Cara ini lebih mudah diterima dan menghasilkan apa yang diharapkan. Adapun menyanggahi cara ini, merupakan suatu kesilapan dan kebodohan.

Oleh itu, apabila kamu mengajak seseorang Muslim yang mendirikan solat, melaksanakan apa yang difardukan oleh Allah SWT, menjauhi segala yang diharamkan-Nya, menyebarluaskan dakwah Islam dan aktif memakmurkan masjid kepada perkara-perkara yang pada pandangan kamu adalah benar, tetapi pandangannya berbeza dengan pandangan kamu, dan pandangan ulama mengenainya masih belum disepakati sejak dahulu hingga sekarang.

Maka dia enggan menurut pandangan kamu, lalu kamu melemparkan tuduhan "kafir" kepadanya hanya kerana beberapa perbezaan pendapat, maka sebenarnya kamu telah melakukan sebesar-besar kemungkaran dan perbuatan yang dilarang keras oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Maka kamu diseru supaya melaksanakannya dengan jalan yang berhikmah dan baik.

Al-Allamah al-Imam Sayyid Ahmad Masyhur al-Haddad RA mengatakan, "Sesungguhnya telah ditetapkan oleh ijmak ulama larangan mengkafirkan seseorang ahli Kiblat; kecuali jika dia mengingkari Allah Yang Maha Pencipta dan Maha Berkuasa, atau melakukan perbuatan syirik secara terang-terangan yang tidak perlu lagi diandaikan takwilannya, atau mengingkari kenabian Nabi Muhammad SAW, atau mengingkari sesuatu yang telah pasti kebenarannya dalam agama, atau mengingkari suatu masalah atau hadis mutawatir (yang telah pasti kesahihannya), atau pun sesuatu yang telah disepakati oleh ulama."

Dalam ajaran Islam, ilmu agama yang diketahui secara pasti (kebenarannya) itu; seperti masalah tauhid, kenabian, sempurnanya risalah dengan perutusan Nabi Muhammad SAW, kebangkitan semula pada hari Kiamat, hisab, pembalasan pada hari Kiamat, syurga dan neraka. Jika seorang Muslim mengingkari hal-hal seperti itu, maka dia dinilai sebagai kafir. Tiada keuzuran bagi setiap Muslim untuk tidak mengetahui perkara-perkara asas seperti itu, melainkan bagi orang-orang yang baru memeluk agama Islam. Mereka dimaafkan sehinggalah mereka mempelajarinya, dan selepas itu mereka tidak boleh dimaafkan lagi jika mengingkarinya.

Manakala hadis mutawatir ialah khabar atau hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi yang dipercayai dan tidak mungkin melakukan pembohongan, yang (diterima) daripada sejumlah perawi seperti mereka; baik dari aspek isnad (rangkaian orang yang meriwayatkannya) mahu pun tabaqat (ramainya bilangan perawi).

Adapun isnad, seperti hadis: "Sesiapa yang melakukan pembohongan ke atasku, maka dia menyiapkan tempat duduknya di dalam neraka."

Manakala dari aspek tabaqat (mutawatir pada setiap peringkat) seperti mutawatir-nya al-Quran. Al-Quran itu mutawatir tanpa ada had; baik di timur mahupun di barat; dalam mempelajari, membaca, mahupun menghafaznya, yang diterima dan diriwayatkan daripada sekelompok yang banyak kepada kelompok yang banyak, daripada satu generasi kepada generasi yang lain. (Oleh kerana terlalu ramai perawinya sehingga tidak terkira), maka al-Quran tidak memerlukan kepada isnad.

Kadang kala, mutawatir itu berlaku pada amalan dan pewarisan; seperti amalan sesuatu semenjak zaman Nabi Muhammad SAW sampai sekarang, diamalkan dan dipraktikkan, serta tiada sesiapa yang mengingkarinya (khususnya ulama).

Kadang kala, terjadi mutawatir dari segi ilmu seperti mutawatirnya mukjizat Nabi Muhammad SAW. Meskipun sebahagiannya ada yang diriwayatkan secara ahad (individu), tetapi secara umumnya ia dapat dinilai mutawatir dengan ilmu pengetahuan setiap Muslim.

Sesungguhnya menghukum seseorang Muslim itu kafir bukan pada perkara-perkara yang telah kami terangkan di atas, adalah suatu yang amat bahaya. Dalam hadis, Rasulullah SAW menegaskan: Jika seseorang berkata kepada saudaranya, "Wahai kafir!" Maka kekafiran itu akan kembali (menimpa) kepada salah seorang di antara keduanya. (riwayat Imam al Bukhari daripada Abu Hurairah RA)

Kesimpulannya, pengarang kitab ini benar-benar mengingatkan kita, supaya berhati-hati daripada sembarangan melabel orang lain sebagai kafir bukan pada tempat-tempat atau perkara-perkara yang telah dijelaskan sebelum ini, kerana perbuatan seperti itu mengandungi bahaya yang amat besar. Hanya Allah SAW sahajalah yang dapat menunjukkan jalan yang lurus, dan hanya kepada-Nya kita semua akan dikembalikan.

Memahami Israk dan Mikraj

2010-07-13T08:41:00.002+08:00

Utusan Malaysia, 13 Julai 2010

SEPERTI yang telah kita mukadimahkan pada minggu lepas, untuk beberapa waktu kita akan memanfaatkan ruangan ini untuk menggali mutiara-mutiara hikmah daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) tulisan al-Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki.

Oleh kerana kita sedang melalui bulan-bulan dan hari-hari yang istimewa dalam Islam, eloklah kita meneliti beberapa isi buku ini yang bertujuan memperbetulkan kefahaman kita tentang perbuatan menyambut hari-hari kebesaran dalam Islam.

Kefarduan solat yang dianugerahkan kepada Nabi Muhammad SAW pada peristiwa Israk Mikraj. - Gambar hiasan

Kita sedang berada dalam 'musim' Israk dan Mikraj. Kefahaman dan sikap masyarakat dalam melalui hari-hari ini memang berbeza malah mungkin juga bercanggah. Ada yang langsung tidak menyedari datang dan perginya 27 Rejab kerana terlampau sibuk dan kurang peka pula pada perjalanan kalendar Islam.

Tidak kurang yang menyambut kedatangannya dengan penuh gembira dan bersemangat dengan mengadakan pelbagai majlis sambutan. Ada pula yang mempertikaikan kewajaran menyambutnya, seperti mana mereka menolak sambutan hari-hari kebesaran Islam yang lain.

Di akhir-akhir kitab Mafahim ini, pengarangnya ada menyentuh isu sambutan hari-hari kebesaran Islam. Di situ beliau berkongsi keyakinannya tentang kesepakatan ulama bahawa perbuatan ini jika dianggap sebagai suatu adat dan tradisi untuk menghimpunkan orang ramai bagi mendekatkan diri dengan agama tanpa dianggap sebagai suatu pensyariatan khusus adalah suatu amalan yang terpuji dan tidak bercanggah dengan mana-mana usul agama.

Beliau menghuraikan lagi, "Bagi saya, memanfaatkan peluang berkumpul bersama umat Islam dengan berdoa, bertawajjuh kepada Allah SWT, menagih limpahan anugerah, kebaikan dan keberkatan daripada-Nya adalah lebih besar daripada faedah hanya mengingati atau mengenang peristiwa tersebut.

Menggunakan kesempatan berkumpul bersama orang ramai dengan memberikan peringatan, petunjuk, nasihat dan dorongan kepada mereka ke arah kebaikan, adalah lebih utama daripada menegah, menolak dan mengingkari perkumpulan mereka dengan alasan yang tidak mendatangkan sebarang faedah.

Apa yang dapat disaksikan, penolakan dan pengingkaran mereka itu tidak memberikan apa-apa faedah dan manfaat. Setiap kali bertambah kuat pengingkaran dan penolakan terhadap perbuatan mereka, semakin bertambah kuat pula penerimaan mereka dan semakin tegas pegangan mereka terhadapnya hinggakan seolah-olah orang yang melarang perbuatan mereka merupakan pendorong dan penggalak untuk mereka melakukannya tanpa disedari.

Para cendekiawan dari kalangan ahli fikir dan pendakwah sangat berkeinginan untuk mendapatkan sebuah tempat mengumpulkan orang ramai bagi menyebarkan pandangan-pandangan mereka dan mengajak untuk menyertai barisan mereka.

Oleh kerana itulah, kamu dapat lihat, mereka selalu datang ke taman, kelab dan tempat-tempat umum yang biasa terdapat banyak perkumpulan orang untuk melakukan apa yang mereka ingin lakukan. Kami lihat, umat Islam sering berkumpul di dalam majlis-majlis bersempena hari kebesaran Islam dengan penuh minat, keazaman dan kesungguhan. Justeru, apakah yang wajib kita lakukan terhadap mereka?

Sesungguhnya menyibukkan diri dengan kerja-kerja mengingkari dan menolak hukum perkumpulan mereka dan sebagainya adalah sia-sia sahaja, bahkan merupakan suatu kebodohan dan kejahilan. Ini kerana, kita hanya mensia-siakan peluang besar dan melenyapkan kesempatan yang tidak mungkin menjadi baik sesuatu masa dengannya, kecuali dalam kesempatan seperti ini. Justeru, manfaatkanlah perhimpunan besar ini." (H. 961-963, edisi terjemahan Yayasan Sofa)

Sikap yang disarankan oleh pengarang kitab ini adalah lebih selamat dan selari dengan sangka baik terhadap Islam dan umatnya berbanding sikap menentang atau membidaahkannya. Beliau turut menulis khusus tentang keistimewaan Israk dan Mikraj bertajuk al-Anwar al-Bahiyyah min Isra' wa Mi'raj Khayr al-Bariyyah (edisi terjemahannya ada dikeluarkan oleh murid kanannya di Malaysia, Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki, Penasihat Yayasan Sofa Negeri Sembilan).

Buku ini menyarankan agar menggunakan semaksima mungkin peringatan terhadap Israk dan Mikraj itu untuk meningkatkan makrifah dan kasih terhadap Allah SWT dan Rasul-Nya. Apakah ada perkara yang lebih baik bagi kita selain daripada itu? Dan betapa banyakkah rahsia-rahsia agung dalam peristiwa Israk dan Mikraj yang berpotensi membantu kita menggapainya.

Berkongsi keriangan dan kenangan manis Israk dan Miraj dengan insan yang paling kita kasihi ini terlebih wajar kita amalkan apabila mengenang bahawa anugerah Allah SWT kepada Baginda SAW juga adalah kurniaan bagi kita sebagai umatnya. Kefarduan solat yang dianugerahkan kepada Nabi pada malam tersebut juga adalah bagi kita dan merupakan keizinan untuk kita umat Muhammad SAW untuk turut berhubung dan berbicara dengan Allah SWT pada setiap hari.

Kemuliaan dan keutamaan Nabi SAW di sisi Allah SWT yang terzahir di malam itu tidaklah terbatas kepada diri Baginda SAW malah melimpah kepada kita umatnya sehingga kita dinobatkan sebagai umat yang paling mulia dan akan lebih dahulu memasuki pintu Syurga berbanding umat Nabi-nabi yang lain. Allahu akbar wa lillahil hamd!

Menginsafi betapa banyaknya faedah, rahsia, cahaya dan hikmah di sebalik sambutan hari-hari kebesaran Islam seumpama Israk dan Mikraj ini, tidak hairanlah jika Allah SWT sendiri telah menyenaraikannya sebagai antara tugas utama pengutusan para Rasul seperti yang tergambar dalam firman-Nya dalam surah Ibrahim ayat 5.

Semoga kita semua tersenarai di kalangan mereka yang benar-benar menunaikan hak peristiwa yang agung ini.

Kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan

2010-07-05T11:17:00.002+08:00

Oleh Panel Penyelidikan Yayasan Sofa Negeri Sembilan
5 Julai 2010

Kefahaman dan ilmu yang ada di dalam diri seseorang dan menjadi pegangannya adalah faktor utama yang menentukan keperibadiannya dan kehidupannya. Jika kotak minda dan lubuk hatinya dipenuhi oleh kefahaman yang benar lagi mulia maka orang tersebut akan muncul sebagai peribadi yang besar dan mulia. Sebaliknya, jika kefahaman yang salah, sempit lagi menyeleweng yang bersarang dalam dirinya, maka sukarlah untuk beliau muncul sebagai individu yang membawa kebaikan dan kesejahteraan.

Begitu jugalah keadaannya dengan kefahaman agama. Bukan semua kefahaman agama yang tersebar dan dipegang orang itu betul dan benar. Itulah yang mendorong para ulama yang mewarisi tugas para Nabi-nabi untuk gigih memperbetulkan kefahaman agama umat Islam melalui lisan dan tulisan mereka.

Alhamdulillah, dengan kurniaan Allah SWT, di zaman yang mutakhir ini, telah muncul suatu karya yang hebat hasil tulisan seorang tokoh ulama yang hebat berkenaan dengan tema ini yang dapat kita jadikan rujukan dan panduan. Karya yang kita maksudkan adalah kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) tulisan al-Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad bin `Alawi al-Maliki. Dengan izin dan inayah Allah SWT, isi kitab inilah yang akan kami olahkan sebagai pengisian ruang ini dalam minggu-minggu yang mendatang.

Mengenali Kitab dan Pengarangnya

Seorang yang bijak dalam agamanya akan berusaha mengenali latar belakang pengarang dan buku yang mahu dibacanya kerana membaca sesuatu bacaan bererti kita membuka diri kita untuk dipengaruhi oleh bahan bacaan tersebut. Maka seharusnyalah kita memilih untuk membaca tulisan daripada tokoh-tokoh yang kita yakini agama mereka berdasarkan neraca nilaian agama. Demikian juga, jika kita perlu membaca tulisan-tulisan mereka yang kontroversial dan dipertikaikan kewibawaannya maka kita akan membacanya dengan lebih berhati-hati dan penuh sedar tentang latar belakang tokohnya.

Berkenalan dengan kitab dan pengarang pilihan kita ini, kita akan dapati banyak faktor-faktor yang dapat menimbulkan keyakinan yang tinggi untuk kita memanfaatkan isinya. Tidak tersasar jika dikatakan bahawa pengarangnya, al-Allamah al-Muhaddith Prof.Dr. Sayyid Muhammad bin `Alawi al-Maliki al-Hasani adalah antara tokoh ulama terbesar yang lahir di zaman mutakhir ini kerana terhimpun padanya beberapa keistimewaan yang jarang terhimpun pada seorang tokoh. Beliau lahir di Bab al-Salam, Mekah pada tahun 1369 Hijri (1942M) dari satu keluarga alim-ulama berketurunan paling mulia, keturunan Nabi kita SAW dari sebelah Saidina Hassan RA. Keluarga beliau adalah di kalangan ulama yang menjadi tenaga pengajar di Masjidil Haram, Mekah.

Oleh kerana beliau telah dikurniakan dengan kecerdasan minda dan hati yang tinggi, latar belakangnya ini telah berjaya dimanfaatkan sebaik-baiknya oleh beliau sehingga beliau telah mendapat pendidikan agama yang mendalam di tangan para ulama ulung di zamannya selain turut menamatkan pengajian secara rasmi hingga ke tahap tertinggi. Beliau telah mendapat ijazah doktor falsafah di bidang hadith daripada Universiti al-Azhar, Mesir dengan pangkat cemerlang ketika berusia 25 tahun. Kemudiannya, al-Azhar telah berkenan menganugerahkan gelaran Ustaziyah atau Professor Kehormat sebagai mengiktiraf jasa dan sumbangannya dalam dunia kelimuwan dan dakwah. Semenjak muda, beliau telah diberi kepercayaan mengajar di Masjidil Haram disamping pernah menjawat jawatan sebagai pensyarah universiti. Selain seorang tokoh pengajar dan pemidato, beliau juga seorang penulis yang hebat dan telah menghasilkan puluhan kitab dalam pelbagai bidang agama.

Setelah bertungkus lumus memerah otak dan tenaganya, mengorbankan segala jiwa dan raganya dan mengharungi pelbagai onak dan duri dalam menegakkan agama Allah yang tercinta, beliau akhirnya dijemput Ilahi dengan tenang pada waktu Sahur hari Jumaat 15 Ramadhan 1425 Hijrah bersamaan 29 Oktober 2004 Masihi. Pemergian pejuang agama yang tidak mengenal erti jemu dan penat ini, ditangisi oleh jutaan umat Islam di seluruh pelusuk dunia. Pengiktirafan tinggi para ulama dunia Islam jelas kelihatan dalam rakaman takziah mereka kepada keluarga beliau dan umat Islam atas pemergian tokoh ini termasuklah Syeikhul Azhar, Syeikh Tantawi dan Mufti Mesir, Syeikh Dr. Ali Jum`ah.

Keistimewaan Kitab Mafahim

Buku ini merupakan antara karya beliau yang paling dikenali dan tersebar luas. Keistimewaan dan keutamaan buku ini terbukti dengan puluhan muqaddimah perakuan dan pengiktirafan oleh para ulama dunia Islam yang diterima oleh buku ini. Di antara tokoh ulama yang telah menulis muqaddimah memuji buku ini termasuklah Syeikh Hasanain Makhluf, mantan Mufti Mesir, Syeikh Prof.Dr. Muhammad al-Toyyib al-Najjar, al-Allamah al-Muhaddith Syeikh Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari dan Syeikhal-Allamah al-Mu’arrikh Syeikh Muhammad al-Khazraji. Apa yang menarik, para ulama ini mencangkupi pelbagai pelusuk dunia Islam termasuklah benua India-Pakistan dan Asia. Ini tidaklah menghairankan jika mengambil-kiran bahawa pengarangnya memang seorang yang telah luas perjalanannya ke seluruh dunia Islam baik ketika menuntut ilmu mahu ketika berdakwah dan mengajar. Apabila kita membaca pujian mereka terhadap buku ini kita akan mendapati bahawa ia adalah puji-pujian khusus dan tinggi dan bukan pujian biasa untuk sekadar memenuhi permintaan mana-mana pihak.

Rata-ratanya, kitab ini dianggap istimewa dan mustahak walaupun ia tidaklah terlalu tebal kerana ia telah berjaya memperbetulkan kekeliruan dan salah-faham terhadap pelbagai isu-isu dalaman agama yang agak rumit. Sebahagian isu ini sering ditimbulkan oleh kalangan umat Islam sendiri di tengah masyarakat sehingga boleh menimbulkan perselisihan dan merosakkan keharmonian sesama Islam. Oleh kerana isu-isu ini adalah isu-isu agama yang khusus dan ilmiyah, masyarakat awam yang sering turut diheret untuk membahaskannya mudah tersilap langkah dalam menanggapinya. Mereka mungkin mudah terikut dengan hujah dan pandangan sebelah pihak sahaja kerana tidak mampu untuk menimbangkan secara lebih mendalam dan meluas. Di sinilah buku ini begitu penting untuk memenuhi ruang kosong ini. Dengan meneliti isi buku ini pembacanya akan mampu membentuk kefahaman yang lebih tepat dan saksama terhadap pelbagai isu agama yang diperselisihkan di kalangan ulama ataupun umat.

Buku ini dibahagikan kepada tiga bahagian utama iaitu Perbahasan isu-isu Aqidah, Nabi dan yang ketiga meliputi pelbagai isu agama rencam. Dalam Bab Aqidah, antara isu dibahaskan adalah isu takfir, bid’ah, tawassul dan syafa`at. Bab Nabawiyyah atau ehwal berkaitan Nabi SAW pula mencangkupi isu-isu keistimewaan Nabi dan bertabarruk atau mengambil berkat serta persoalan-soalan berkaitannya. Bab ketiga mengandungi pelbagai perbahasan tanpa tema khusus termasuklah isu kehidupan alam barzakh dan menziarahi kubur dan kesan tinggalan serta sambutan hari-hari kebesaran Islam. Sedar ataupun tidak, isu-isu ini sering timbul dan ditimbulkan dari masa ke semasa. Oleh kerana isu-isu ini ada kaitan dengan pokok-pokok agama Islam perbahasan mengenainya tidak boleh dianggap ringan.

Marilah kita bersama di minggu-minggu yang mendatang, dengan izin dan inayah Ilahi, berkongsi warisan para ulama pewaris Nabi SAW dengan kita menelaah beberapa isi perbahasan dalam kitab ini. Semoga dengannya dapatlah kita memperbetulkan beberapa kefahaman agama kita yang memang wajib diperbetulkan. (Kitab terjemahan bertajuk “Kefahaman Yng Wajib Diperbetulkan” dan buku Biografi pengarangnya boleh didapati daripada Yayasan Sofa Negeri Sembilan)

Tasauf Hakiki dan Penyelewengan

2010-06-28T00:32:00.002+08:00

Tasauf Hakiki dan Penyelewengan
Oleh Panel Penyelidikan Yayasan Sofa Negeri Sembilan

Sedar atau tidak sudah masuk minggu ke sembilan kita berbicara tentang Tasauf di ruang ini. Dalam siri terakhir ini kita akan cuba menyorot beberapa fahaman dan ajaran yang menyeleweng yang dinisbahkan kepada Tasauf selain cuba merumuskan pandangan kita tentang Tasauf.

Walaupun dalam siri tulisan yang lepas kita telah cuba mempertahankan Tasauf sebagai cabang dan dimensi asasi kepada agama kita, kita tidak menafikan bahawa wujudnya kumpulan dan ajaran Tasauf yang sesat atau menyeleweng daripada batasan agama sebenar. Pepatah Melayu menyebut, bumi manakah yang tak di timpa hujan? Adakah wujud di sana, mana-mana kumpulan atau aliran sama ada bersifat agama atau tidak, yang terpelihara sepenuhnya daripada sebarang penyelewengan? Cuma, harus difahami, dalam paksi-paksi ajaran agama Islam iaitu Aqidah, Syariah dan Tasauf, penyelewengan yang berlaku bukannya berpunca daripada kelemahan ajaran tersebut tetapi kerana kelemahan mereka yang cuba mengamalkan dan menghayatinya. Disamping kelemahan jenis ini yang benar-benar berlaku, Tasauf turut cuba ditempelkan dengan pelbagai gambaran kelemahan palsu oleh kelompok yang anti-Islam atau anti-Tasauf.

Kelemahan Pengamalnya

Mereka yang meminati dan mengamalkan Tasauf boleh kita bahagikan kepada dua secara amnya iaitu mereka yang memilih untuk bertarekat ataupun mereka yang tidak bertarekat. Jika berlaku penyelewengan di kalangan mereka yang bertarekat ia lebih nyata dan tertonjol berbanding dengan mereka yang tidak bertarekat. Media massa juga cepat menarik perhatian umum kepada gejala ini. Kita sering mendengar kisah penyelewengan pelbagai kumpulan dan ajaran berimej keruhanian dan tasauf dalam negara kita seperti kumpulan al-Arqam, Ayah Pin, Cikgu Kahar dan pelbagai kumpulan kecil yang lain. Antara bentuk penyelewengan yang timbul daripada golongan ini adalah menolak kehidupan dunia secara melampau, melampau dalam mengikuti ‘syeikh’ sehingga diluar batas syara`, mempercayai ajaran bersatu dengan Tuhan secara hakiki, mengutamakan amalan tarekat berbanding amalan fardhu dan sebagainya.

Apa yang lebih memburukkan imej tarekat dan tasauf, ialah sebahagian daripada kumpulan ini menisbahkan diri mereka kepada tarekat-tarekat arus perdana seperti Naqshabandiah, Qadiriah dan sebagainya. Mereka juga menggunakan istilah dan konsep yang dipakai dalam tasauf arus perdana seperti Syeikh, mursyid, tarekat, awrad, kasyaf, fana’, yaqazoh dan sebagainya. Hakikatnya penyelewengan yang berlaku kepada golongan ini adalah kerana kelemahan mereka untuk benar-benar mengikuti panduan dan acuan sebenar tarekat dan tasauf Islam. Antara punca-punca utamanya ialah guru yang belum layak dan belum mendapat keizinan mana-mana guru yang layak, guru yang telah terputus sanad serta tarekat yang diwarisi oleh mereka yang bukan ahli-ahli ilmu.Kuncinya di sini ialah lemahnya faktor ilmu dalam pengahayatan tarekat sedang Islam adalah agama yang bersendikan ilmu. Akibatnya timbullah gejala pelanggaran syariah seperti nikah batin, solat dengan niat sahaja ataupun ketaasuban seperti mendakwa syeikh sebagai Imam Mahdi dan Wali Qutub.

Tuduhan-tuduhan Liar

Selain daripada penyewelengan sebenar yang timbul akibat kelemahan para pengamalnya, tasauf dan tarekat turut menjadi sasaran pelbagai tuduhan dan kempen memburuk-buruknya daripada mereka yang memusuhinya dari dalam dan luar lingkungan Islam. Para kuffar memusuhinya kerana mereka memang anti atau jahil dengan Islam. Sebahagian daripada mereka juga menyerangnya kerana tahu bahawa inilah antara pusat kekuatan Islam. Mereka tahu daripada kajian dan sejarah bahawa tasauf turut menjadi inspirasi jihad menentang musuh-musuh Islam.

Tasauf juga menjadi sasaran beberapa aliran pinggiran dalam Islam yang melihat tasauf dan tarekat sebagai saingan dan penghalang untuk mereka menjadi lebih dominan dalam masyarakat seperti aliran ekstrim liberal juga aliran ekstrim modernis. Pendokong ekstrim liberal memang suka kepada Islam yang serba bebas dan tidak terikat dengan ikatan-ikatan termasuklah ikatan-ikatan Syariat, Aqidah dan Tasauf. Manakala kelompok ekstrim modenis umumnya cuba mengajak umat membebaskan diri daripada mengikuti warisan khazanah ilmu-ilmu tradisional Islam termasuklah dalam tasauf. Mereka sering bercakap atas nama pembaharuan agama, tajdid, pembebasan daripada taqlid dan kejumudan, kembali kepada al-Quran dan Sunnah dan sebagainya.

Ancaman terhadap tasauf daripada kelompok ekstrim modenis ini lebih berbahaya kerana mereka berbahasa dan berpakaian agama sehingga masyarakat awam mudah terkeliru. Hakikatnya, dalam mereka mengajak masyarakat tidak bertaqlid kepada khazanah tradisi Islam mereka sebenarnya menjerumuskan masyarakat kepada suatu taqlid yang lebih sempit iaitu bertaqlid kepada tokoh-tokoh dan aliran mereka. Akhirnya masyarakat diajak untuk mengikuti beberapa kerat tokoh yang mereka sanjung secara berlebihan terutamanya Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim dan kemudiannya Muhammad Ibn Abdul Wahhab dan para pendokong nya.

Pandangan Ibnu Taymiyyah dan Ibnu Al-Qayyim yang mengkritik tasauf mereka angkat tanpa menonjolkan sisi lain yang tidak menyebelahi kecenderungan mereka. Sebenarnya Ibnu Taymiyyah dan Ibnu al-Qayyim menghalakan kritikan mereka terhadap beberapa kumpulan pengamal tasauf pada zaman mereka dan bukannya terhadap tasauf itu sendiri. Mereka tidaklah menafikan tasauf sebagai cabang penting dan disiplin ilmu asasi dalam agama. Buktinya Ibnu Taymiyyah sendiri menganggap dirinya sebagai seorang pengikut tarekat Qadiriyyah. Maqam beliau di Damaskus, Syria juga merupakan kawasan maqam yang di waqafkan khusus untuk para Sufi. Jilid sepuluh dan sebelas daripada himpunan fatwanya juga menghuraikan tasauf. Murid beliau Ibnu al-Qayyim pula telah menulis kitab Madarij al-Salikin dalam tiga jilid yang merupakan huraian kepada kitab Manazil al-Saa`irin karya Imam al-Harawi berkaitan dengan maqam-maqam dalam perjalan ruhani kesufian. Kesimpulannya, dua tokoh ulama kontroversial ini pun tidaklah terlalu menolak atau anti-tasauf seperti sikap segolongan mereka yang sering menjuarakan tokoh-tokoh ini.

Kembalilah kepada Tasauf

Sesudah kita membahaskan dan menperjelaskan tentang tasauf dan pelbagai persoalan yang timbul berkaitannya hanya satu kesimpulan yang paling sesuai dibuat iaitu marilah kita semua kembali kepada tasauf. Kita kembali menghargai dan mengenali tasauf sebagai cabang dan dimensi asasi daripada agama kita yang kita cintai ini. Kita kembali memahami kedudukannya yang sangat harmonis dengan syariat, aqidah dan semua prinsip dan ajaran Islam yang lain. Dan yang paling penting, marilah kita sama-sama menghayatinya dalam kehidupan kita agar agama kita benar-benar terselamat daripada virus-virus dalaman yang boleh menghancurkan kehidupan beragama kita tanpa kita sedari. Hakikatnya, ketaqwaan itu berpengkalan di hati, seperti pesanan Nabi SAW. Jika agama dan ketaqwaan itu sudah tewas di pengkalannya sendiri apakah ia dapat ditegakkan di tempat dan tahap yang lain?

Akhirnya, kami tinggalkan para pembaca budiman dengan sepotong hadis yang menjadi antara induk dalam memahami kedudukan tasauf dan sering dipetik untuk tujuan itu. Imam Muslim dalam Sahihnya meriwayatkan bahawa, Rasulullah SAW ada menceritakan tentang tiga orang yang terawal dihisab di Akhirat kelak. Seorang yang mati syahid di medan perang, seorang ulama yang mengajar ilmu agama dan al-Quran dan seorang hartawan yang dermawan di jalan agama. Akhirnya ketiga-tiga mereka telah diseret di atas muka masing-masing dan dihumban ke neraka kerana kegagalan mereka menjaga keikhlasan, mensucikan niat dan hati masing-masing dalam kehebatan mereka berjuang di jalan Allah. Semoga Allah Jalla Jalaluh mengurniakan keikhlasan kepada kita dan mensucikan hati-hati kita dari segala yang tidak disukaiNya.

Tasauf galakkan berjihad dan bekerja

2010-06-22T10:20:00.003+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

DI antara tohmahan sesetengah pihak terhadap tasauf dan ahlinya adalah tasauf itu mendorong kepada sikap pasif, jumud dan berserah semata-mata tanpa berusaha dan bekerja dalam menghadapi urusan dunia.

Islam menyuruh umatnya bekerja bersungguh-sungguh agar menikmati kejayaan
di dunia. - Gambar hiasan
--------------------------------------------------------------------------------

Oleh kerana kurangnya maklumat dan kefahaman sebenar terhadap persoalan ini, sebahagian masyarakat awam turut terpengaruh dengan persepsi ini.

Apabila anak-anak, saudara atau teman mereka terlibat dalam aliran berunsur tasauf, walaupun yang murni dan arus perdana, maka timbullah kegusaran dalam hati mereka bahawa aspek duniawi dan kebajikan mereka ini akan tertinggal dan terabai.

Persepsi salah ini perlu dijauhi. Jika tidak ia mungkin menjerumuskan kita dalam sikap menzalimi. Bahkan memusuhi mereka yang sebenarnya berada di atas kebenaran dan bahkan mungkin sebahagiannya adalah para wali atau kekasih-kekasih Allah SWT.

Memusuhi wali-wali Allah adalah termasuk beberapa kesalahan paling berat sehingga Allah SWT mengisytiharkan perang terhadap pelakunya seperti maksud satu hadis qudsi yang masyhur.

Sebenarnya, para pembaca sudah sepatutnya mampu menolak persepsi negatif ini jika mereka telah memahami dan bersetuju dengan penjelasan kami dalam siri ruangan ini yang lepas-lepas bahawa tasauf itu adalah tidak lain daripada dimensi ihsan agama kita dan bahawa tasauf hakiki adalah bersumberkan dan selari dengan al-Quran dan al-sunnah.

Mana mungkin sesuatu yang begitu asasi dan asli dalam Islam bersifat pasif, lemah dan jumud melulu?

Tanpa perlu berbahas panjang, seseorang yang bijaksana sudah mampu meletakkan isu ini pada kedudukan sebenarnya. Samalah seperti seseorang Muslim yang benar-benar faham dan yakin tentang sifat-sifat Maha Adil, Pengasih dan Penyayang yang ada pada Allah SWT.

Tanpa pembahasan terperinci tentang persoalan qada dan qadar, ketentuan, nasib dan seumpamanya, orang ini tetap tidak akan sampai mempertikaikan keadilan Tuhan di sebalik segala ketentuan buruk atau baik yang berlaku dalam kehidupan.

Namun, apakan daya. Kita ditakdirkan hidup dengan adanya suara-suara sumbang yang sering cuba menyerang tasauf. Maka perlulah soal ini dibahaskan.

Jika diteliti secara insaf, ajaran, aliran dan para pengamal tasauf hakiki sepanjang sejarah Islam adalah mereka yang sangat mementingkan berusaha dan bekerja dalam menghadapi urusan dunia.

Malah jika semboyan jihad dikumandangkan dalam situasi jihad peperangan yang benar-benar memenuhi syaratnya, kita akan dapati para ahli tasauf adalah antara mereka yang berada di saf hadapan tentera Islam.

Sikap ini jelas pada sunnah Rasulullah SAW dan para sahabat baginda yang merupakan para pengasas dan pemuka tasauf. Abdullah Ibnu Mubarak, Syaqiq al-Balkhi, Hatim al-'Asom pula adalah antara tokoh tasauf yang menyusuli mereka yang tercatat jelas keperwiraan dan kepahlawanan mereka di medan jihad perang.

Begitu juga para pemuka tasauf yang datang kemudian seperti Imam Abul Hasan al-Syazuli dan Badiuzzaman Said Nursi.

Sejarah juga menjadi saksi kesatriaan para pejuang berlatar-belakangkan tasauf seperti Imam al-Sanusi di Libya dan Imam Syamil Al-Daghestani di Chechya.

Di alam Melayu, kita biasa mendengar tentang kepahlawanan para ulama sufi menentang penjajah Belanda dan Inggeris seperti para Wali Songo, Sheikh Abdul Samad al-Falembani, Sheikh Yusuf Tajul Khulwati al-Makasari.

KEPENTINGAN TASAWWUF

2010-06-13T09:42:00.003+08:00

Oleh Panel Penyelidikan Yayasan Sofa Negeri Sembilan

Kita telah membahaskan kedudukan tasauf dalam kerangka besar agama Islam dan hubungannya dengan syariat dan sunnah. Kali ini kita ingin menekankan kepentingan tasauf dalam kehidupan peribadi seseorang Muslim. Sesungguhnya pentaklifan syariat yang diperintahkan secara khusus kepada manusia itu kembali kepada dua bahagian. Pertamanya, hukum-hakam yang berkaitan dengan amalan zahiriah dan yang kedua, hukum-hakam yang bersangkutan dengaan amalan batiniah. Ataupun dalam erti kata lain, hukum-hakam yang bersangkutan dengan anggota badan manusia dan amalan yang bersangkutan dengan hati.

Amalan jasad itu terbahagi kepada dua jenis; yang berbentuk suruhan seperti solat, zakat, haji dan lain-lainnya, dan juga larangan seperti membunuh, berzina, mencuri, minum arak dan sebagainya. Amalan hati juga terbahagi kepada dua; yang berbentuk suruhan seperti beriman dengan Allah, Malaikat, hari Kiamat, Kitab-kitab dan Rasul-rasulNya. Begitu juga ikhlas, redha, benar, khusyu’, bertawakkal dan sebagainya. Manakala yang berbentuk larangan seperti kufur, munafiq, takabbur, ujub, riya’, menipu, hasad dan dengki.

Aspek kedua iaitu yang bersangkutan dengan hati lebih penting daripada bahagian pertama di sisi Allah, kerana batin adalah asas atau punca bagi yang zahir. Kerosakan yang berlaku pada batin akan mencacatkan atau menjejaskan nilai amalan zahir. Oleh yang demikian Allah SWT berfirman: “Dan sesiapa yang yang bercita-cita untuk bertemu dengan Tuhannya hendak beramal dengan amalan saleh dan jangan dia mensyirikkan Allah dengan sesuatupun dalam ibadahnya. (al-Kahfi:110)

Rasulullah SAW juga sangat memberi fokus terhadap pensucian hati dan menegaskan bahawa baik jahatnya seseorang itu tergantung pada hatinya. Beliau bersabda, “Ingatlah, sesungguhnya di dalam jasad itu terdapat seketul daging. Apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad. Sesungguhnya ia adalah hati.” Rasulullah SAW juga menegaskan bahawa tempat jatuhnya pandangan Allah kepada hambaNya ialah hati.“Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu, atau pun lahiriah kamu tetapi Dia memandang kepada hati-hati kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Oleh kerana kebaikan seseorang itu bersangkut paut dengan kebaikan hatinya yang menjadi penentu amalan zahirnya, maka wajiblah ke atasnya memperbaiki hatinya dengan mengosongkannya daripada sifat-sifat terkeji yang dilarang oleh Allah dan menghiasinya dengan sifat-sifat terpuji yang diperintahkan oleh Allah. Dengan itu, hatinya akan berada dalam keadaan sejahtera dan benar. Pemiliknya akan tergolong di kalangan orang yang berjaya dan terselamat pada hari yang tiada manfaat harta benda dan anak isteri melainkan orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.

Imam Jalal al-Din al-Suyuti RA berkata: “Adapun tentang ilmu hati dan mengenal penyakit-penyakitnya seperti hasad, ujub, riya’ dan sebagainya, Imam al Ghazali RA menyatakan bahawa ia adalah fardhu ‘ain.”(al-Asybah wa al-Nadzair, H.504)

Membersihkan hati dan mendidik jiwa merupakan di antara perkara fardhu ‘ain yang terpenting dan perintah Allah yang paling wajib, berdasarkan ayat al-Quran, hadith Nabi SAW dan perkataan ulama’.

1. Al Quran

Allah SWT berfirman: “Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi.” (Al-A`raf:33) FirmanNya lagi:“Dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan yang terang daripadanya dan yang tersembunyi.” (al-An`am:151) Kejahatan-kejahatan batin ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh ahli Tafsir seperti hasad, riya’ dan munafiq.

2. Hadith

Semua hadith yang didatangkan menegah daripada bersifat hasad, takabbur, riya. Begitu juga hadith-hadith yang menyuruh menghiasi diri dengan akhlak dan pergaulan yang baik. Rasulullah SAW bersabda: “Iman itu mempunyai lebih daripada 70 cabang. Maka yang paling tinggi ialah ucapan “Tiada Tuhan melainkan Allah”, dan yang paling rendah ialah membuang perkara yang menyakitkan dari jalan, dan malu adalah satu cabang dari iman.”

Maka kesempurnaan iman bergantung kepada kesempurnaan cabang ini dan hiasannya. Penambahannya bergantung kepada penambahan sifat-sifat ini dan begitu juga pengurangannya. Sesungguhnya penyakit-penyakit batin sudah mencukupi untuk memadam amalan-amalan seseorang insan sekalipun banyak.

3. Pendapat ulama’

Ulama’ mengira penyakit-penyakit hati adalah dosa-dosa besar yang perlu dilakukan taubat tersendiri. Berkata pengarang kitab Jauharah al-Tauhid:ْ
“Suruhlah melakukan kebaikan dan jauhilah perbuatan mengadu domba, mengumpat, dan perkara keji;

Seperti ujub, takabbur dan penyakit hasad, riya’ dan gemar berdebat, maka berpegang teguhlah.”

Kekalnya sifat tercela pada diri seseorang yang memperelokkan zahirnya, samalah seperti orang yang memakai pakaian yang cantik dan elok pada badan yang mempunyai kotoran. Begitu juga dengan sifat ujub iaitu memandang besar ibadah yang dikerjakannya sepertimana seorang abid yang ujub dengan ibadahnya dan orang alim dengan ilmunya. Maka ini adalah haram sepertimana riya’.(Syarah al Jauharah, Imam al-Baijuri H: 120-122)

Tasawwuf juga menjadikan seseorang mengetahui keaiban dan penyakit hatinya. Sesungguhnya tasawwuf ialah suatu perkara yang dkhususkan oleh Allah untuk merawat penyakit-penyakit hati, membersihkan hati dan menyucikan diri dari sifat-sifat kekurangan.

Berkata al-Allamah al-Manjuri di dalam mensyarahkan bait ini: Tasawwuf ialah ilmu yang diketahui dan dikenali dengannya cara membersihkan batin daripada kekotoran nafsu. Iaitu daripada keaiban dan sifat-sifatnya yang tercela seperti hasad dengki, tipu, sukakan pujian, bersifat takabbur, riya’, pemarah, tamak, bakhil, memuliakan orang-orang kaya dan menghina orang-orang miskin kerana ilmu tasawwuf ialah ilmu bagi mengkoreksi keaiban, merawatnya dan menunjukkan jalan praktikalnya.

Dari sinilah terserlahnya kepentingan tasawwuf dan faedahnya. Sesungguhnya ia adalah ruh dan jantung agama Islam yang berdenyut kerana tidaklah agama ini hanya dengan amalan-amalan zahir. Tidak hairanlah para ulama sangat bertegas dalam kewajiban bertasauf ini. Hujjah al-Islam al-Imam al Ghazali RA berkata, “Masuk ke dalam jalan sufi adalah fardhu ‘ain kerana tiada seorang pun yang terselamat daripada keaiban dirinya melainkan para Nabi AS.” (Syeikh Abdul Qadir Isa, Haqaiq ‘an al Tasawwuf H: 26-35). Manakala Imam Abul Hassan al-Syazuli memberi amaran, “Sesiapa yang tidak menekuni ilmu ini (tasauf), ditakuti akan mati dalam keadaan melakukan dosa besar (dosa hati) sedangkan dia tidak menyedarinya!”.

Tasauf bercanggah dengan sunnah?

2010-06-08T08:39:00.002+08:00

Utusan Malaysia, 8 Jun 2010
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

KITA menyambung bicara kita tentang tasauf dengan menyentuh suatu tohmahan dan salah tanggapan bahawa ia tidak harmoni dengan sunnah.

Akibatnya muncul satu pola pertentangan dalam aliran-aliran Islam semasa antara sufi dan hadis. Ini sebenarnya adalah suatu gambaran yang tersasar.

Dasar pengambilan tasauf adalah al-Quran dan sunnah. Ilham-ilham dan ilmu-ilmu yang dibukakan bagi ahli-ahlinya tasauf yang tidak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah.

Tidak dinamakan tasauf jika ia menyanggahi perlembagaan terbesar Islam ini. Kelahiran tasauf itu sendiri seiring degan Islam.

Cuma, pada zaman di mana setiap peringkat masyarakat mula menjuruskan pandangan terhadap dunia, wujud golongan yang menyusun tasauf dengan meletakkan istilah-istilah tertentu kepada ilmu ini.

Tidak dinafikan timbul pula segolongan yang menggunakan tasauf untuk kepentingan peribadi. Mereka membawa gejala-gejala negatif ke dalam tasauf sehingga mendatangkan fitnah dan menjejaskan pandangan masyarakat terhadap tasauf. Sekali gus menjejaskan kepercayaan masyarakat terhadap konsep tasauf yang tulen.

Alhamdulillah, sebagai cabang ilmu asasi dalam Islam, tasauf tetap dipelihara oleh Allah SWT dengan tampilnya golongan yang berusaha sedaya upaya mempertahankan ketulenannya seperti Imam Abdul Wahhab al Sya'rani r.a yang mengarang kitab Tanbih al Mughtarrin dan Imam al-Qusyairi r.a yang mengarang kitab Risalah al Qusyairiyyah fi Ilmi al-Tasawwuf.

Begitu juga dengan tokoh-tokoh seperti Sheikh Abdul Halim Mahmud, mantan Sheikh al-Azhar, Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim, Sheikh Abdullah Siddiq al-Ghumari dan lain-lainnya yang cemerlang dalam mempertahankan kemurnian tasauf.

Juga tidak ketinggalan, tokoh ulama Mekah Ahlus Sunnah zaman mutakhir ini, al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn 'Alawi al-Maliki al-Hasani.

Beliau memerhatikan bahawa tasauf sengaja diberi imej yang buruk oleh sesetengah orang.

Beliau berkata: "Sesungguhnya tasauf telah teraniaya, ditohmah dan dipandang serong. Tidak ramai yang memandangnya dengan pandangan yang tepat dan betul.

"Sebahagian besar ahli masyarakat melabelkan tasauf dan sufi dengan sifat-sifat yang tercela dan keji sehingga menjatuhkan hak penyaksian dan keadilan seseorang ahli tasauf.

"Mereka berkata 'si fulan tidak boleh dipercayai dan tidak boleh diterima khabarnya' kenapa? Kerana dia adalah seorang sufi.

"Namun demikian, apa yang menghairankan, orang-orang yang begitu lancang mencaci tasauf dan menentang ahli sufi ini, mengutip kata-kata dan perbuatan ahli sufi untuk dijadikan bahan dalam teks ucapan dan pengajaran mereka.

"Mereka seolah-olah tidak berasa malu meminjam kata-kata imam-imam sufi ini untuk digunapakai dalam khutbah-khutbah dan majlis-majlis pengajian mereka.

"Kita seringkali mendengar mereka mengucapkan 'telah berkata al Fudhail ibn 'Iyadh r.a, telah berkata Junaid al-Baghdadi r.a, telah berkata Hasan al-Basri r.a, telah berkata Sahl al-Tasturi r.a, telah berkata al-Muhasibi r.a, telah berkata Bisyr al-Hafi r.a' dan sebagainya.

"Adakah mereka tidak kenal siapakah insan yang meniti di bibir-bibir mereka? Nama-nama ulama yang mereka sebut merupakan pemuka-pemuka tasauf yang tidak asing lagi. Malah, ulama inilah yang telah menyusun kaedah-kaedah ilmu tasauf dan telah mencapai kedudukan sebagai wali qutub (pangkat tertinggi wali-wali).

"Kitab-kitab tasauf juga dipenuhi dengan kata-kata mereka, khabar-khabar dan biografi mereka. Tidak dapat dipastikan, sama ada orang yang mentohmah ahli tasauf ini benar-benar orang yang jahil atau pun buat-buat jahil? Atau pun, mereka ini buta atau buat-buat buta?" (Mafahim Yajibu an Tusohhah, H: 107)

Tasauf: Antara syariat, hakikat dan tarekat

2010-06-01T08:38:00.000+08:00

Utusan Malaysia, 1 Jun 2010
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

PADA minggu lepas, kita telah menekankan tentang tasauf sebagai ilmu yang membincangkan tentang rukun Ihsan dan juga hakikat agama Islam.

Kita juga telah menunjukkan bahawa istilah hakikat telah pun digunakan untuk merujuk kepada tahap keimanan yang tinggi yang dicapai oleh seorang yang benar-benar beriman.

Inilah yang tergambar daripada pertanyaan Nabi SAW kepada Muaz r.a yang telah kita petik serta hadis lain yang hampir sama isinya melibatkan seorang sahabat, Harithah r.a.

Formula utamanya adalah, syariat sebagai asas, manakala tarekat adalah wasilah dan hakikat pula ialah buah atau hasilnya. Tiga perkara ini sebenarnya saling melengkapi dan sebati.

Sesiapa yang berpegang dengan syariat, akan melalui tarekat, dan seterusnya akan sampai kepada hakikat. Tidak ada di antaranya pertentangan dan percanggahan.

Oleh kerana inilah, ahli sufi berkata di dalam kaedah mereka yang masyhur: "Setiap hakikat yang bersalahan dengan syariat, maka ia adalah zindiq".

Bagaimana boleh dikatakan hakikat menyanggahi syariat, sedangkan hakikat lahir daripada proses melaksanakan syariat? (Sheikh Abdul Qadir Isa, Haqaiq 'An al-Tasawwuf, H. 475)

Untuk menjelaskan hubungan di antara syariat dan hakikat, di sini dikemukakan satu contoh.

Misalnya solat; pergerakan dan perbuatan zahir berserta rukun-rukun dan syarat-syaratnya adalah faktor syariat yang menjadi jasad solat. Ada pun hadir hati bersama Allah di dalam solat pula merupakan faktor hakikat yang menjadi roh solat.

Amalan yang dilakukan dalam solat merupakan jasadnya, manakala khusyuk dalam solat adalah rohnya.

Apakah faedahnya jasad tanpa roh dan apakah hubungan di antara kedua-duanya? Sebagaimana roh memerlukan kepada jasad untuk mendirikan solat, begitu jugalah jasad memerlukan roh untuk tujuan tersebut.

Oleh kerana itulah, Allah SWT telah berfirman: Dirikanlah solat dan tunaikanlah zakat. (al-Baqarah: 110). Solat tidak dapat dilaksanakan dengan sebenar-benarnya melainkan dengan roh dan jasad.

Oleh sebab itulah, di dalam firman Allah di atas, tidak disebut: 'solatlah', tetapi disebut 'dirikanlah solat'.

Daripada sini terdapat hubungan yang erat di antara syariat dan hakikat sebagaimana eratnya hubungan roh dan jasad. Oleh itu, orang Mukmin yang sempurna ialah yang menghimpunkan di antara syariat dan hakikat.

Inilah inti seruan para ahli sufi kepada umat manusia sebagai mengikut kesan dan jejak Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya. (Isa, Haqaiq, H. 474)

Untuk sampai kepada kedudukan yang tinggi dan keimanan yang sempurna, seseorang perlu mengikut jalan tarekat, iaitu bermujahadah melawan nafsu, mendaki daripada sifat kekurangan kepada sifat yang sempurna dengan mendampingi guru mursyid.

Inilah jambatan yang akan menyampaikan seseorang daripada syariat kepada hakikat.

Berkata Imam sufi, Sheikh Ahmad Zarruq r.a: "Tidak ada tasauf melainkan dengan fikah, kerana tidak akan diketahui hukum-hakam Allah yang zahir melainkan dengan syariat. Tidak ada fikah melainkan dengan tasauf kerana tidak ada suatu amalan melainkan dengan siddiq (benar) dan bertawajjuh (mengadapkan diri) kepada Allah. Tidak ada kedua-duanya (tasauf dengan fikah) melainkan dengan keimanan, kerana tidak sah salah satu daripadanya tanpa iman.

"Jadi semuanya menjadi wajib pada hukum sebagaimana wajibnya jasad bagi roh. Tidak ada kewujudan bagi roh melainkan di dalam jasad sebagaimana tidak adanya kehidupan bagi jasad melainkan dengan roh, maka fahamilah". (Qawaid al-Tasawwuf, H. 4)

Tasauf dan tarekat

Istilah tarekat adalah antara istilah dunia tasauf yang sering cuba dimomokkan oleh sesetengah pihak. Seolah-olah semua tarekat sufi yang ada itu adalah sesat dan menyesatkan.

Ada buku terjemahan di negara kita yang menyenaraikan nama tarekat-tarekat arus perdana tasauf, menyatakan dengan berani bahawa semua tarekat ini mengandungi kesesatan!

Sebenarnya, tidak ada bidang dan ilmu yang tidak disusupi oleh mereka yang menyeleweng daripada arus perdana bidang tersebut. Begitulah tasauf dan tarekat.

Cuma jika kita merujuk kepada para ahli bidang tasauf, kita akan mudah membezakan tarekat yang benar dan tarekat yang palsu dan sesat.

Apakah sebenarnya tarekat? Menurut al-Jurjani r.h dalam kitabnya al-Ta'rifaat: "Tarekat adalah jalan yang khusus bagi ahli salikin (orang yang berjalan) menuju kepada Allah dengan melalui pelbagai rintangan dan peningkatan pelbagai makam". (Al-Jurjani, Ta'rifaat H: 94).

Mufti Mesir, Dr. Ali Jum'ah, dalam fatwanya yang berkaitan menyatakan bahawa tasauf adalah suatu program atau modul pendidikan yang menumpukan kepada penyucian diri manusia daripada segala penyakit hati yang menghijabnya daripada Allah SWT.

Beliau turut mentakrifkan tarekat sebagai madrasah yang menjurus kepada proses penyucian diri dan pembaikan akhlak sedangkan sheikh tarekat ialah individu yang dipertanggungjawabkan memimpin proses tersebut.

Tarekat-tarekat ini berbilang-bilang disebabkan beberapa faktor termasuk tabiat semulajadi manusia yang berbeza-beza. Ini seperti yang dapat kita perhatikan dalam berbezanya jawapan Nabi SAW apabila ditanya tentang amalan soleh yang paling utama.

Baginda SAW memberi jawapan yang sesuai dengan orang yang bertanya. Perbezaan ini juga berdasarkan pengalaman dan ijtihad yang berbeza dalam mentarbiyah diri yang dipunyai oleh para guru tasauf selagi ia tidak terkeluar batasan al-Quran dan sunnah.

Namun, ini tidak bermakna kita boleh merujuk terus kepada dua sumber ini untuk mengenalpasti proses pendidikan tasauf yang benar.

Dr. Ali Jum'ah menegaskan, seperti mana ilmu-ilmu lain memerlukan perantaraan para ulama untuk menggali ilmu tersebut daripada dua sumber utama ini, begitu juga kita perlu merujuk kepada para ulama tasauf untuk menggali ilmu tasauf.

Jika tarekat dalam ilmu tasauf itu difahami dalam konteks ini, maka ia akan kelihatan selari dan serasi dengan kerangka agama Islam.

Maka jadilah ia seperti kata-kata Ibnu 'Abidin r.h di dalam kitabnya yang masyhur, Radd al-Mukhtar: "Tarekat adalah jalan yang khusus bagi Ahli Salikin dengan mengharungi pelbagai rintangan dan melalui peningkatan makam-makam...Hakikat adalah musyahadah (menyaksikan) akan Tuhan dengan mata hati. Dikatakan juga, bahawa ia adalah rahsia maknawi yang tidak terbatas dan bertempat.

"Hakikat, tarekat dan syariat saling melazimi kerana jalan menuju kepada Allah mempunyai zahir dan batinnya. Zahirnya ialah syariat dan tarekat. Manakala batinnya adalah hakikat.

"Hakikat berada di dalam syariat dan tarekat sebagaimana pati susu yang berada di dalam susu. Pati susu tidak akan dapat diminum bersama air susu, sekiranya tidak digaulkan.

"Oleh hal yang demikian, maksud ketiga-tiga perkataan tersebut (syariat, tarekat dan hakikat) adalah mendirikan penghambaan kepada Allah sebagaimana yang dikehendaki daripada seseorang hamba". (Isa, Haqaiq, H. 477-478)

Kedudukan tasauf dalam Islam

2010-05-25T08:34:00.002+08:00

Utusan Malaysia, 25 Mei 2010
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

PADA minggu ini marilah kita memahami di mana letak duduknya tasauf dalam kerangka agama kita. Setiap Muslim perlu benar-benar memahami bahawa agama Islam itu terdiri daripada tiga rukun iaitu Islam, iman dan ihsan.

Setiap rukun saling perlu memerlukan dalam mencapai kesempurnaan al-Din (agama) seseorang manusia. Tidak lengkap agama seseorang tanpa ketiga-tiga rukun tersebut.

Gambar Hiasan : Tidak lengkap agama seseorang tanpa rukun Islam, iman dan ihsan.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Pembahagian agama ini telah disebut di dalam hadis Jibril a.s yang masyhur dan panjang itu. Rasulullah SAW telah menegaskan bahawa dialog antara baginda SAW dan Jibril a.s adalah untuk mengajar tentang al-Din agama itu sendiri.

Dalam hadis tersebut, rukun ihsan telah dijelaskan oleh Nabi SAW sebagai: Ihsan itu adalah kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, tetapi jika kamu tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat kamu. (riwayat Muslim dan Imam Ahmad dalam Musnadnya)

Hadis ini menjelaskan tentang rukun-rukun dalam agama. Sangat wajarlah jika hadis ini yang sering ditekankan di tengah masyarakat agar mereka memperoleh tasawur (world view) yang lebih lengkap tentang agama.

Sebaliknya, terlalu menekankan hadis tentang bidaah akan memberi kesan yang berbeza.

Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (691 H - 751 H) mensyarahkan perkataan al-Harawi di atas dengan katanya: "Asal tarekat adalah untuk menyempurnakan makrifat, melazimkan muraqabah kepada Allah dalam setiap gerak geri, hembusan nafas dan langkah sehingga hati dikuasai oleh kebenaran dan terputus darinya segala hubungan keduniaan".

Daripada sini, dapat difahami bahawa rukun ihsan itu terbahagi kepada dua tahap iaitu muraqabah dan musyahadah.

Di dalam hadis di atas, musyahadah (kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya), disebut sebelum muraqabah (sekiranya kamu tidak melihat-Nya, maka Allah memandang kamu).

Ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan musyahadah melebihi muraqabah.

Dalam suluk atau perjalanan kerohanian tasauf dan peningkatan tahapnya atau dikenali juga sebagai makam, biasanya dimulai dengan muraqabah. Dengan berterusan atas muraqabah, seseorang itu akan diwariskan pula dengan musyahadah.

Keselarian sifat dua makam utama dalam ilmu tasauf ini dengan rukun ihsan jelas menunjukkan bahawa tasauf menempati kedudukan yang sangat asasi dalam agama kita.

Tasauf sebagai hakikat agama

Tasauf sebagai rukun ihsan juga turut diistilahkan oleh para ulama bahawa ialah adalah hakikat agama. Cuma harus diingat, penggunaan istilah hakikat di sini adalah dalam konteks yang khusus dan bukannya dengan erti sesuatu yang berlawanan dengan dakwaan atau gambaran.

Tasauf sebagai hakikat agama difahami sebagai salah satu dimensi dan rukun yang tidak terpisah dengan syariat. Hakikat dan syariat bukannya saling bercanggah sebaliknya berjalan seiringan dan saling memerlukan.

Dalam hal ini, telah masyhur kata-kata Imam Malik r.a: "Sesiapa yang belajar tasauf tetapi tidak mempelajari ilmu fikah (dan tauhid), maka ia adalah zindiq. Sesiapa yang belajar ilmu fikah (dan tauhid) tetapi tidak belajar tasauf maka ia adalah fasik, dan sesiapa yang mengumpulkan kedua-duanya maka ia adalah ahli hakikat".

Golongan yang pertama dikira zindiq kerana hanya memandang kepada hakikat tanpa disertai dengan syariat.

Golongan yang kedua dianggap fasik kerana tidak masuk ke dalam hatinya cahaya ketakwaan, rahsia keikhlasan, peringatan muraqabah dan jalan muhasabah sehingga dia tidak mengenal pasti maksiat yang dilakukan.

Golongan yang ketiga menjadi ahli hakikat kerana dia mengumpulkan kesemua rukun agama; iaitu iman, Islam dan ihsan sebagaimana yang dihimpunkan di dalam hadis Jibril di atas. (Al-Muhaddith Abdullah al-Ghumari, Al-I'lam Bianna al-Tasauf min Syariah al-Islam, H: 25)

Melihat tasauf sebagai hakikat agama juga disandarkan oleh para ulama kepada hadis Muaz ibn Jabal r.a yang telah dikeluarkan Abu Nu'aim r.a di dalam Hilyah al Auliya' daripada Anas ibn Malik r.a, bahawa Muaz ibn Jabal bertemu Rasulullah SAW, maka nabi SAW bersabda: "Bagaimanakah keadaan kamu pada pagi ini, wahai Muaz?" Jawab Muaz r.a, "Aku pada pagi ini benar-benar beriman kepada Allah SWT". Sabda Rasulullah SAW,

"Sesungguhnya setiap perkataan ada tanda kebenarannya, setiap kebenaran ada hakikatnya, maka apakah tanda kebenaran yang kamu katakan?" Jawabnya, "Wahai Nabi Allah! Tidaklah aku berpagi-pagi pada setiap pagi, melainkan aku menyangka bahawa usiaku tidak sampai ke petang, dan tidaklah aku berpetang-petang melainkan aku menyangka bahawa umurku tidak akan sampai ke Subuh. Tidaklah aku melangkah dengan satu langkah melainkan aku menyangka bahawa aku tidak akan berkesempatan melangkah seterusnya dan aku seolah-olah sedang melihat sekalian umat yang sedang duduk diseru melihat kitabnya (buku catatan amalan masing-masing untuk dihisab) bersamanya ada nabinya dan berhala-berhala yang telah mereka sembah selain Allah, dan seolah-olah aku sedang melihat kepada balasan azab ahli neraka dan balasan pahala ahli syurga".

Sabda Baginda SAW, "Engkau telah mengetahuinya, maka teruskanlah (apa yang telah diamalkan oleh Muaz r.a tersebut sehingga dikurniakan nikmat yang disebutkan di atas)".

Kita mencadangkan di sini bahawa kunci kepada memahami tasauf adalah dengan mendekatinya sebagai ilmu yang menghuraikan rukun ihsan dan hakikat agama kita.

Dengan izin-Nya, kita akan mengembangkan perbincangan tentang perkara ini dengan turut mengaitkannya dengan satu lagi istilah yang sangat rapat dengan tasauf dan sering menjadi punca kekeliruan iaitu tarekat.

Sejarah perkembangan tasauf

2010-05-18T06:30:00.003+08:00

Utusan Malaysia, 18 Mei 2010
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MINGGU lepas kita telah meninjau takrif dan makna istilah-istilah utama dalam cabang ilmu tasauf. Ia memberi gambaran betapa tasauf adalah satu disiplin ilmu yang tersendiri, tersusun dan ilmiah sifatnya.

Di kalangan ulama terdapat perselisihan mengenai bila ilmu ini bermula. Ada yang berpandangan ia telah wujud sebelum Nabi SAW dibangkitkan. (Abu Nasr al Siraj, al-Luma' h.42, Ibnu al-Jawzi, Talbis al-Iblis, h.173)

Pengajian tasauf bertujuan lebih mendekatkan kita kepada Allah. - Gambar hiasan
--------------------------------------------------------------------------------

Ibnu Khaldun dan beberapa ulama lain pula berpendapat bahawa tasauf mula tumbuh pada kurun ke-2 Hijrah ketika manusia mula menumpukan perhatian kepada dunia.

Maka golongan sufi berusaha mengajak mereka ke arah zuhud dan beribadat. (Muqaddimah, h. 517)

Dapat diperhatikan bahawa perbincangan tentang tasauf banyak dinaqalkan daripada tokoh-tokohnya yang awal seperti al-Hasan al-Basri r.a (w. 110 H) dan Sufyan al-Thauri r.a (w. 161 H).

Pada permulaannya, tasauf berkisar tentang sifat zuhud kepada dunia, mengosongkan diri untuk beribadat, bermujahadah melawan hawa nafsu dan mentaati perintah Allah sehingga menatijahkan akhlak yang mulia.

Tasauf di zaman nabi SAW

Jika inilah inti dan pokok ajaran tasauf maka pada hakikatnya, tasauf sudahpun wujud dan terjelma pada zaman nabi SAW lagi iaitu melalui acuan akhlak dan kehidupan Rasulullah SAW.

Amat jelas perjalanan awal baginda SAW menuju kepada Allah adalah berasaskan acuan tasauf iaitu tafakur, 'uzlah (khalwat), riadah (latihan) dan mujahadah. Elemen ini dicernakan melalui perkataan dan perbuatan baginda SAW, sehingga roh baginda SAW berjaya melalui proses penjernihan dan penyucian sebagai persiapan untuk menerima wahyu.

Kita maklum bahawa nabi SAW pernah beruzlah mengasingkan diri di Gua Hira' sebelum diturunkan wahyu. Sesudah diangkat sebagai rasul, baginda SAW menjalani kehidupan yang sarat dengan keimanan, ilmu, ibadah, zuhud, warak dan mujahadah.

Para sahabat pula berjalan di atas risalah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dengan tekun dan penuh dedikasi. Mereka tidak menghafaz satu ayat daripada ayat-ayat al-Quran, melainkan selepas beramal dan melaksanakannya. Mereka hidup dalam keadaan zuhud dan warak semasa hayat dan selepas kewafatan Rasulullah SAW.

Selain kehidupan amali nabi SAW dan para sahabat kita juga boleh menemukan bukti hadirnya tasauf dalam ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis yang bercitra tasauf. Sekalipun istilah tasauf belum lagi dipopularkan pada zaman tersebut.

Era pengasasan dan perkembangan

Kemudiannya, tumpuan terhadap agama mula berkurangan bermula pada akhir kurun pertama Hijrah (zaman sahabat) dan ia berterusan tahun demi tahun hingga para salafussoleh bimbang akan berlaku musibah.

Untuk menyelesaikan permasalahan tersebut, para ulamalah yang menjadi wakil untuk berusaha menjaga dan memelihara agama. Maka sekumpulan mereka bangun untuk menjaga kedudukan Islam dan menulis permasalahan hukum-hakam agama dan kaedah-kaedahnya (fiqh).

Bagi kumpulan ulama yang lain, bangun untuk menjaga kedudukan iman, menulis usul agama dan kaedah-kaedahnya (tauhid) sebagaimana yang terdapat di sisi salafussoleh mereka. Sementara kumpulan ulama yang lain, bangun menjaga kedudukan ihsan dan menulis amalan-amalannya dan keadaannya (tasauf).

Kumpulan yang pertama (fiqh) ialah imam-imam yang empat (Imam Hanafi, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad) dan pengikut-pengikut mereka. Kumpulan yang kedua (tauhid) ialah Imam Abu Hasan al-Asy'ari r.a, sheikh-sheikh dan sahabat-sahabatnya dan golongan yang ketiga (tasauf) ialah Imam al-Junaid r.a, sheikh-sheikh dan sahabat-sahabatnya.

Berdasarkan pemerhatian ini, para imam ini bukanlah pengasas ilmu-ilmu dalam erti kata sebenar. Imam al-Junaid r.a (w. 297H) bukanlah pengasas tasauf dan tarekat kerana tasauf merupakan sebahagian daripada warisan Rasulullah SAW yang bersumberkan wahyu daripada Allah SWT.

Tasauf sering dinisbahkan kepadanya, kerana beliaulah tokoh yang mengambil inisiatif awal memperkatakan kaedah tasauf dan usulnya serta menyeru manusia beramal dengannya.

Ada juga yang mempersoalkan kenapa ilmu tasauf tidak tersebar pada kurun yang pertama Islam dan ia tidak muncul melainkan selepas zaman sahabat dan tabien?

Pada kurun yang pertama, mereka tidak berhajat kepada ilmu tasauf kerana penduduk pada zaman tersebut terdiri daripada orang yang warak, bertakwa dan kuat bermujahadah.

Oleh yang demikian, ketika itu belum timbul keperluan diadakan pengajaran tentang sesuatu ilmu secara terperinci. Keadaan mereka samalah dengan orang Arab tulen; mereka mengetahui Bahasa Arab melalui warisan daripada satu generasi ke satu generasi sehingga mereka boleh menggubah bait syair yang indah dan tinggi mutu bahasanya berdasarkan fitrah mereka tanpa ada pengetahuan sedikitpun mengenai kaedah-kaedah Bahasa Arab, i'rab dan sebagainya. Mereka tidak perlu mempelajari ilmu nahu dan balaghah.

Namun, setelah meluasnya pelbagai lahjah dan berlakunya kelemahan untuk mengungkapkan bahasa, pembelajaran Bahasa Arab dan kaedah-kaedahnya menjadi penting untuk memberi kefahaman kepada orang asing.

Ketika itu, ilmu ini menjadi penting dalam masyarakat sebagaimana ilmu-ilmu lain yang tumbuh dan disusun mengikut urutan masa dan waktu yang munasabah.

Sahabat dan tabien, sekali pun tidak dinamakan dengan mutasawwifin, mereka adalah ahli sufi sebenar yang menerapkan nilai-nilai kesufian di dalam kehidupan mereka.

Apakah yang dikehendaki oleh tasauf selain menjuruskan kehidupan semata-mata kerana Allah dan bukannya kerana diri sendiri, sambil menghiasi diri dengan sifat zuhud dan bermulazamah (diiringi) dengan ibadah, serta menghadapkan jiwa dan roh sepenuhnya kepada Allah setiap masa.

Sifat-sifat kesempurnaan inilah yang diamalkan oleh para sahabat dan tabien sehingga melayakkan rohani mereka meningkat kepada darjat yang lebih tinggi.

Mereka tidak sekadar mengikrarkan keimanan dan melaksanakan kefarduan Islam, tetapi menyertakan pengakuan dengan zauq dan wujdan (menyelami amal dengan merasai nikmat kelazatan beramal).

Malah, mereka juga menambah amalan-amalan sehingga basirah (mata hati) mereka disuluh cahaya, dan hati-hati mereka terpancar hikmah dan limpahan cahaya ketuhanan.

Keadaan mereka diikuti pula oleh golongan tabien dan tabi' tabien. Juga penting diperhatikan, tokoh-tokoh ulama yang menyusun ilmu tasauf ini seperti al-Hasan al-Basri (w.110H), Sariy al-Saqati (w.253H), Abu Yazid al-Bustami (w.261H), Sahl al-Tustari (w.283H) dan al-Junaid (w.297H), masih tergolong daripada generasi tiga kurun terawal Islam yang mendapat pengiktirafan nabi SAW sebagai kurun-kurun terbaik Islam.

Kesimpulannya, kandungan dan konsep ilmu tasauf telah wujud pada zaman Rasulullah SAW dan sahabat. Cuma istilah-istilah ini belum lagi digunakan dalam amalan mereka.

Pada zaman tersebut, tasauf merupakan sifat umum yang terdapat pada hampir seluruh sahabat r.a tanpa terkecuali.

Kekuatan cahaya nubuwwah dan hidayah kerasulan yang ada pada masa itu, menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada satu bentuk yang khusus, berkenaan cara-cara menjalani perjalanan menuju kepada Allah.

Namun konsep tasauf telah pun ada dan dihayati oleh nabi SAW dan para sahabat baginda kerana perjalanan dan konsep tasauf dan tarekat itu sendiri adalah sebahagian daripada Islam.

Definisi sufi dan tasauf

2010-05-11T06:29:00.004+08:00

Utusan Malaysia,11 Mei 2010
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SEBAGAI memulakan siri pengenalan dan penjelasan kita terhadap tasauf dan dunianya marilah kita melihat makna istilah tasauf dan sufi itu sendiri. Terdapat banyak pendapat ulama mengenai kata asal tasauf.

Imam Al Ghazali seorang tokoh sufi yang berpengaruh.

--------------------------------------------------------------------------------

Ini kerana, perkataan sufi pada asalnya diambil atau berasal daripada suatu benda atau perkara yang dinisbahkan kepadanya.

Di antaranya:

1. Perkataan sufi berasal dari nama seorang lelaki yang dipanggil Sufah. Nama sebenarnya ialah al-Ghauth ibnu Mur ibn Ud ibnu Tabikhah ibn Ilyas ibnu Mudhar. Beliau telah menumpukan seluruh kehidupannya hanya untuk beribadat kepada Allah di Masjid al Haram.

Daripada perbuatannya itu, nama sufi dinisbahkan kepada namanya. (al Fairuz Abadi, Qamus al-Muhit, Jld 2. H: 1105).

Ada ulama yang menolak pandangan ini kerana jika sufi sememangnya dinisbahkan kepada nama orang yang kuat beribadat, maka nama para sahabat dan tabien lebih layak dinisbahkan kepada sufi kerana kedudukan mereka yang lebih tinggi dan mulia.

2. Sebahagian ulama yang lain pula berpendapat, nama sufi dinisbahkan kepada perkataan suf iaitu pakaian yang dibuat daripada bulu kambing. Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, al Suhrawardi (Awarif al Ma'arif. H: 41) dan Ibnu Khaldun (Muqaddimah Ibni Khaldun, H: 517) berdasarkan beberapa perkara.

3. Dikatakan juga perkataan sufi dinisbahkan kepada Ahli Suffah. Iaitu, mereka yang tinggal di anjung Masjid Nabawi di Madinah yang disediakan oleh Rasulullah SAW untuk sahabat-sahabat yang miskin.

Di antaranya, sahabat baginda, Abu Hurairah, Abu Zar dan Abu Darda' kerana mereka mempunyai persamaan dengan orang sufi dari segi hubungan dengan Allah. Mereka telah memutuskan hubungan dengan dunia dan meluangkan masa untuk beribadat.

Pendapat ini ditolak, kerana dari segi bahasa, sekiranya mereka menyandarkan kepada Ahli Suffah, maka mereka akan dipanggil sebagai Suffi, iaitu dengan dua fa, sedangkan perkataan sufi hanya mempunyai satu fa.

Pengarang Qamus al-Muhit menyatakan, bahawa sandaran nama ini adalah salah dari segi tatabahasa Bahasa Arab.

4. Dikatakan ia berasal daripada perkataan sof iaitu saf hadapan, kerana orang-orang sufi akan berdiri di saf-saf hadapan ketika menghadap Allah di akhirat kelak. Ini juga tidak tepat dari segi bahasa, kerana sekiranya nama sufi disandarkan kepada perkataan sof, maka sudah tentu ia disebut sebagai soffi bukannya sufi.

5. Dikatakan juga, perkataan tasauf dinisbahkan kepada makhluk pilihan Allah (sofwah). Ini juga tidak tepat dari sudut bahasa, kerana mengikut bahasa, orang yang terpilih disebut di dalam Bahasa Arab sebagai Sofawi.

6. Dinisbahkan kepada Sufanah yang bermaksud tumbuhan di padang pasir. Ini kerana, mereka hidup memadai dengan makanan yang sedikit seperti tumbuh-tumbuhan yang berada di padang pasir.

Pendapat ini juga tidak betul kerana mengikut Bahasa Arab, sekiranya dinisbahkan kepada Sufanah maka ia menjadi Sufani bukannya sufi.

7. Dikatakan, perkataan sufi berasal dari perkataan Sufah al-Qafa (rambut-rambut yang tumbuh di hujung bahagian belakang kepala) kerana ahli sufi memalingkan pandangan mereka daripada makhluk dan menghadapkan pandangan mereka kepada Allah.

8. Dikatakan perkataan sufi berasal dari perkataan sofaa, yang bermaksud suci. Sekalipun terdapat pendapat yang menyangkalnya dari segi bahasa, namun ini adalah pendapat yang sahih dan dipersetujui oleh kebanyakan ulama.

Abu al-Fath al-Busti r.a (wafat 401 H) pernah menyatakan dalam syairnya:

"Manusia telah bercanggah pendapat di dalam memberikan makna sufi dan mereka telah berselisih pendapat padanya, mereka menyangka bahawa ia terbit daripada perkataan suf (pakaian bulu kambing);

"Dan aku tidak sekali-kali memberikan nama ini melainkan kepada pemuda yang mensucikan dirinya, maka ia menjadi suci sehingga dinamakan sebagai sufi".

Mereka dinamakan sufi kerana dinisbahkan kepada perkataan Sofaa disebabkan Ahli Sufi memandang kepada batin atau dalaman sesuatu perkara, ketika manusia memandang kepada zahirnya.

Orang sufi juga sentiasa berusaha membersihkan dan menyucikan diri mereka daripada kotoran zahir dan batin. (Abdul Aziz Ahmad Mansur, Al-Tasauf al-Islami al-Sohih, H: 24-27)

Tasauf dari sudut istilah

Sheikh Zarruq r.a menyebut, definisi tasauf mencapai sehingga dua ribu pentakrifan. (ibn Ajibah, Iqaz al Himam. H: 24) Semua definisi tersebut dicetuskan oleh ulama berdasarkan zauq dan pengalaman rohani yang mereka alami dalam mujahadah mereka menuju kepada Allah.

Sebahagian mereka pula, mendefinisikan tasauf berdasarkan peringkat-peringkat yang terdapat dalam tasauf.

Di antaranya, Abu Muhammad al-Jariri r.a mentakrifkan tasauf berdasarkan keadaan Ahli Bidayah (orang yang berada di peringkat permulaan).

Beliau mentakrifkan: "(Tasauf) adalah berakhlak dengan segala akhlak yang mulia dan keluar daripada setiap akhlak yang hina". (al Qusyari, Risalah al-Qusyairiyyah fi Ilmi al-Tasauf. H: 280)

Manakala Abu al-Hasan al-Nuri mentakrifkan tasauf berdasarkan mujahadah orang-orang yang sedang salik menuju kepada Allah (Orang yang mengambil tariqah daripada penghulu kaum sufi dan menjalaninya mengikut syarat-syarat yang telah mereka tetapkan).

Beliau berkata: "Tasauf ialah meninggalkan segala kehendak nafsu". (Al-Kalabazi, al-Ta'aruf li Mazhab Ahli al Tasauf H: 32, al Munawi, Al-Kawakib al-Durriyyah fi Tarajim al-Sa'adah al-Sufiyyah, Jilid 1 H: 524)

Imam al-Syazuli r.a pula berkata: "Tasauf adalah melatih nafsu ke arah pengabdian kepada Allah dan menundukkan nafsu di bawah hukum-hakam-Nya". (Al-Mafakhir al-'Aliyyah, H: 111)

Imam al-Junaid r.a, yang diiktiraf umum sebagai Imam dan penghulu golongan sufi (w. 297H / 910M) pula mentakrifkan tasauf berdasarkan keadaan Ahli Nihayah atau orang yang telah merasai hasil perjalanannya yang dicita-citakan.

Menurutnya, tasauf adalah: "Allah mematikan kamu daripada memandang kepada diri kamu (fana') dan Dia menghidupkan kamu dengan mengingati-Nya dan bermunajat kepada-Nya (baqa')". (Al-Risalah al Qusyairiah H: 280, Awarif al Ma'arif H: 39 dan Nataij al Afkar al-Qudsiyyah Jilid 4 H: 6)

Ini merupakan darjat sufi yang paling tinggi dan sempurna. Berdasarkan definisi-definisi di atas, kita mendapati bahawa seseorang Ahli Sufi perlu melalui tiga peringkat berikut:

1. Bidayah

Orang yang berada di peringkat ini, akan merasai pada fitrahnya bahawa terdapat suatu hakikat yang perlu dikecapi. Hakikat itu ialah akhlak dan peradaban yang mulia.

Natijahnya, rohnya benar-benar merasa rindu untuk mengecapinya. Untuk mengenali dan mengecapinya pula, memerlukan kepada suatu perjalanan yang berbekalkan keazaman dan niat yang jujur dan benar.

2. Mujahadah

Aspek amalan yang berhubung kait dengan syariat.

3. Orang yang merasai Zauq

Merasai dan mencapai hasil yang dicita-citakan.

Dalam erti kata lain, peringkat tasauf adalah:

Mengenal nafsu, rangsangan dan keinginannya.
Menyucikan hati dan membersihkan roh daripada sifat-sifat yang kotor dengan bermujahadah.
Menghiasi diri dengan sifat-sifat yang mulia dan meningkatkan diri dari satu makam ke satu makam untuk menjadi ahli sufi yang mempunyai hati yang sentiasa sibuk bersama Allah.

Maka, seseorang salik masih belum layak untuk digelar sebagai Ahli Sufi, melainkan setelah melalui ketiga-tiga peringkat ini dan orang-orang yang masih belum merentasi ketiga-tiga peringkat ini, dinamakan sebagai murid atau mutasawwif. (Abdul Aziz Ahmad Mansur, al-Tasauf al-Islami al-Sohih H:23)

Kesimpulan

Berdasarkan semua definisi di atas, dapatlah dibuat kesimpulan, bahawa tasauf tertegak di atas konsep kejernihan, merebahkan kedegilan nafsu, mengikut sunnah, zuhud terhadap dunia dan keseronokannya, memutuskan hubungan dengan selain Allah dan sentiasa bertafakur tentang-Nya.

Sebahagian Ahli Sufi berkata: Permulaan tasauf ialah ilmu, pertengahannya ialah amal, dan penghujungnya ialah mendapat kurniaan daripada Allah SWT.

Berdasarkan huraian di atas, dapat kita fahami, tasauf adalah suatu cabang ilmu yang definisinya telah ditangani secara ilmiah dan kemas. Ia juga terbit daripada usul agama yang sahih dan bukannya berpunca daripada mazhab serpihan atau agama lain, seperti dakwaan sesetengah pihak.

Jangan Sakiti Nabi!

2010-05-06T23:18:00.004+08:00

Oleh Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki
(Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan dan Penasihat, Yayasan Sofa Negeri Sembilan)

Sesiapapun akan merasa sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapanya disebut-sebut dihadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada diantara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya. Keburukan apakah yang lebih besar daripada kekufuran dan kekufuran siapakah yang lebih jelas daripada Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT terhadapnya terakam jelas di dalam al-Quran. Tetapi apabila sampai ke telinga Nabi SAW bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab dihadapan anak perempuannya yang Muslim, Nabi SAW telah melarang dan menegur perbuatan ini dengan sabdanya, “Jangan engkau mencerca mereka yang mati lalu engkau menyakiti mereka yang hidup.” sabda Nabi SAW (riwayat al-Tirmizi).

Fatwa Prof. Dr. Ali Jumu'ah, Mufti Mesir mejawab Status Ayahanda & Bonda Nabi s.a.w
..............................................................................................................................................................

Jika itulah sikap Nabi SAW dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan ayah Nabi SAW sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam Neraka? Adakah Nabi SAW tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apapun niat si penyebut? Lebih buruk lagi keadaannya jika diinsafi bahawa pandangan yang ibu dan ayah Nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama umat ini. Maka kenyataan tersebut turut merupakan suatu pendustaan dalam isu yang begitu dekat dengan kekasih Allah SWT dan makhlukNya yang paling mulia.

Malangnya, akhir-akhir ini, telah beberapa kali dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW itu kufur dan berada dalam Neraka di ketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh para pendakwah yang popular dan dikenali ramai. Dalam keadaan begitu tidak mustahil akan ramai ahli masyarakat yang tidak berkeahlian akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulang-ngulangkan kalimah yang pastinya menyakiti Nabi SAW itu. Mahukah kita jika umat Islam di Malaysia sampai terhitung sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti Nabi SAW? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan RasulNya?

Isu Yang Tak Patut Ditimbulkan

Jika diteliti secara insaf, sebenarnya tidak terdapat satu sebab pun yang munasabah untuk isu status ibu dan bapa Nabi SAW kita ungkit dan timbulkan di tengah-tengah masyarakat kita. Jika tidak ditimbulkan isu ini, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi SAW. Sikap ini adalah sikap yang lebih tepat dan berasas, seperti yang akan kita huraikan. Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini adalah suatu sikap yang bercanggah dengan hadis, apakah isu ini menempati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan. Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi SAW telah begitu merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?

Selain kerana tiada keperluan jelas untuk ditimbulkan, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka kerana untuk benar-benar menanggapinya secara adil menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus. Kenapalah kita perlu menyibukkan masyarakat awam dengan persoalan-persoalan yang tidak mudah atau tidak mampu untuk mereka sikapi dengan adil?

Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu-isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Walaupun kita sangat keberatan membahaskannya, tetapi apabila sudah ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajiblah pula penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.

Fahaman Yang Lebih Sejahtera

Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi SAW adalah kufur dan berada dalam Neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Dalam salah satu daripadanya, Nabi SAW bersabda bahawa Baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu Baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya. Dalam hadis kedua, Nabi SAW diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah Baginda sendiri berada dalam neraka. Walaupun sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini adalah suatu yang biasa berlaku dalam kita berinteraksi dengan hadis. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.

Berdasarkan kaedah-kaedah yang dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas sebenarnya tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi SAW kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi SAW adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219, surah al-Syu`ara’ yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu `Abbas RA, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi SAW telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi dikalangan nenek moyang yang sujud dan beriman. Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi SAW pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi SAW melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.

Maksud zahir hadis-hadis ini juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan Rasul-rasulNya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israa’:15, al-An`aam:131, al-Syu`araa’, al-Nisaa’:165). Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad SAW sebelum kebangkitan Baginda (Saba’:44, al-Qasas:46). Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi SAW sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada dizaman yang tiada rasul padanya yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.

Ada juga pandangan ulama yang mentakwilkan makna ‘abi’ dalam hadis kedua yang zahirnya bermaksud ‘ayah’ kepada Abu Talib atau Abu Lahab, bapa-bapa saudara Nabi SAW dan bukannya Abdullah, bapa Baginda SAW. Penggunaan panggilan sebegini memang berlaku dalam bahasa arab dan dalam al-Quran sendiri dalam kes Nabi Ibrahim AS (al-An`aam : 74). Ada juga pandangan ulama’ bahawa kedua-dua hadis riwayat Muslim itu memang perlu ditakwilkan kerana makna zahirnya bercanggah. Jika ibu Nabi SAW benar-benar kafir, Nabi SAW tidak akan diizinkan Allah SWT untuk menziarahi kuburnya.

Kita juga telah menyentuh bagaimana mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW berada di dalam neraka akan menyakiti Nabi SAW. Menyakiti Nabi dengan apa cara sekalipun adalah jelas diancam di dalam al-Quran dengan laknat Allah SWT di dunia dan akhirat serta dijanjikan dengan siksa yang pedih dan hina (al-Tawbah:61 dan al-Ahzab:57). Melihatkan betapa besarnya kesalahan ini, tidak hairanlah Saidina Umar bin Abdul Aziz ada dilaporkan telah mengancam seorang pegawainya yang mengatakan ibu dan bapa Nabi SAW musyrik dengan hukuman dipotong lidahnya, dipotong tangan dan kakinya dan dipancung kepalanya. Lalu pegawai itu dilarang memegang apa-apa jawatan sepanjang khilafahnya.(Tarikh Ibn `Asakir). Imam al-Alusi (m.1127H) pula dalam Tafsir Ruh al-Maaninya ada memberi amaran keras, “Aku bimbangkan kekufuran terhadap seseorang yang menuduh ibu dan ayah Nabi SAW (kufur) (Jilid 11, ms.207).

Perincian dan huraian lanjut tentang pandangan para ulama yang membela ibu dan bapa Nabi SAW boleh didapati dalam beberapa kitab termasuk kitab- kitab khusus karangan Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Masalik al-Hunafa dan al-Ta`dzim wal Minnah, kitab al-Hujaj al-Wadhihaat karya ulama’ Makkah, Al-`Allamah Sayyid Ishaq Azzuz, kitab Sadad al-Din oleh Imam al-Barzanji, kitab Hadyu al-Nairain karya al-Allamah Prof.Dr.Judah al-Mahdi dari Universiti al-Azhar Mesir dan fatwa Mufti Mesir, Al-Syeikh Dr.Ali Jum`ah dalam koleksi fatwanya, al-Bayan. InshaAllah dalam masa terdekat, kami akan mengeluarkan terjemahan dan sedutan daripada kitab-kitab ini dalam bahasa Melayu.

Jelas daripada perbahasan ringkas kita ini bahawa, jika kita mahu, ruang untuk kita mempertahankan keimanan dan terselamatnya ibu dan bapa Nabi SAW yang mulia adalah luas terbentang. Kalaulah bersangka baik itu terpuji, maka apakah lagi situasi yang lebih utama untuk kita bersangka baik selain dalam isu ini yang membabitkan hak kekasih dan makhluk yang paling dimuliakan oleh Allah SWT. Ia juga sebenarnya adalah sangka baik kita terhadap Allah SWT sendiri yang Maha Kaya lagi Berkuasa untuk meletakkan zuriat kekasihNya dalam rantaian keturunan hamba-hambaNya yang terpilih.

Di sebalik episod yang sangat mengguris hati ini mungkin ada beberapa hikmah dan pengajaran yang perlu diambil. Para penceramah yang giat mengisi ruang dakwah di tengah masyarakat mestilah sangat berhati-hati dalam memilih kandungan dan mesej dakwah mereka. Bersama populariti dan kemasyhuran itu datangnya amanah dan pertanggungjawaban. Bagi masyarakat am pula, di zaman ledakan informasi ini yang turut menyaksikan informasi agama turut tersebar tanpa kawalan, mereka perlulah lebih berhati-hati dalam mempercayai apa yang mereka baca dan dengar. Maklumat agama yang keluar di akhbar, terdengar di radio, tersiar di tv dan popular di internet tidaklah semestinya terjamin betul dan benar. Dalam bab agama, janganlah kita malas mengkaji dan mempastikan kerana akhirat kitalah yang jadi pertaruhannya. Isu ini juga adalah satu contoh jelas bagaimana sikap terlalu merujuk kepada Sunnah tanpa berpandukan kaedah dan panduan para ulama muktabar adalah sikap yang silap dan merbahaya. Janganlah kita mudah terbawa-bawa dengan sesetengah aliran yang mendakwa sebagai menjuarai Sunnah sedangkan hakikatnya mereka sering menzalimi Sunnah dan yang empunya Sunnah SAW. Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan mereka yang sentiasa menggembirakan dan mempertahankan kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

Tasawwuf : Cabang Agama Yang Terzalimi (Edisi Lengkap)

2010-05-05T10:37:00.005+08:00

Tasawwuf : Cabang Agama Yang Terzalimi (Edisi Lengkap)
Oleh PANEL PENGKAJI YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Dalam siri tulisan kita mengenai Tajdid di minggu-minggu yang lalu kita ada menyebut bahawa Tasawwuf kerap menjadi sasaran sesetengah aliran mereka yang mendakwa Tajdid. Tasawwuf, Tariqat dan istilah-istilah yang berkaitan dengannya sering dimomokkan oleh mereka seolah-olah semua dan setiap yang bernama Tasawwuf dan Tariqat itu sesat, bid`ah dan khurafat. Strategi memomokkan istilah ini sebenarnya suatu percubaan untuk mengunci minda dan menjadikan masyarakat awam jauh hati daripada Tasawwuf dan dunianya tanpa benar-benar mengenali dan memahaminya dengan tepat. Mereka ini sedar bahawa jika masyarakat meneliti dan mendekati Tasawwuf dengan adil dan bersungguh-sungguh, kefahaman dan penghayatan yang murni terhadap Tasawwuf akan menjadi salah satu benteng yang memisahkan masyarakat daripada terpengaruh dengan aliran yang ingin mereka juarai.

Menyedari hal ini, dengan izin dan inayah Ilahi, ruangan ini dan beberapa minggu mendatang, akan cuba menghuraikan tentang Tasawwuf dan persoalan yang berkaitannya termasuklah merungkaikan beberapa salah-faham yang timbul berkaitan dengannya.

Tasawwuf sebagai Cabang Ihsan

Kunci utama kepada kefahaman yang murni terhadap Tasawwuf ialah dengan menyedari bahawa sebenarnya ia tidaklah melainkan cabang atau dimensi Ihsan daripada agama kita. Ihsan selain daripada Islam dan Iman serta kesedaran tentang akhir zaman merupakan cabang dan dimensi utama al-Din seperti yang kita semua tahu daripada Hadis Jibril yang merupakan antara induk hadis-hadis Nabi SAW. Begitu besar pengajaran yang hendak dibawa melalui hadis tersebut sehingga Jibril telah menyampaikan secara istimewa iaitu dengan merupakan dirinya sebagai manusia dan berdialog secara langsung dengan Nabi SAW bersaksikan para sahabat. Dari situ, kita semua maklum bahawa agama yang kita anuti ini sebenarnya terdiri daripada tiga cabang Islam, Iman dan Ihsan yang terjelma kepada tiga cabang ilmu utama agama iaitu Syariah, Aqidah dan Akhlak. Tiga istilah alternatif bagi ilmu-ilmu ini adalah Fiqh, Tawhid dan Tasawwuf. Jadi sebenarnya dalam peta minda Islam, Tasawwuf adalah istilah lain bagi dimensi Ihsan atau Akhlak.

Jika itulah kedudukan Tasawwuf dalam kerangka faham agama kita, tidak peliklah jika kita melihat para ulama muktabar sepanjang zaman, sebagai mereka yang paling menguasai selok-belok agama ini, bersikap sangat positif terhadap Tasawwuf dan dunia Tasawwuf. Kebanyakkan mereka terjun langsung kedalam dunia tersebut dengan mengamal, mengajar dan mengarang kitab-kitab rujukan dalam bidang ini. Selebihnya menjadi mereka yang mencintai para ulama dan pemuka Tasawwuf atau sekurang-kurangnya tidak mengambil sikap memusuhi mereka. Gambaran ini, yang akan kita perincikan nanti, sepatutnya sudah cukup menjadi asas untuk kita bersikap positif terhadap Tasawwuf.

Imej-imej Negatif Tasawwuf

Tapi kenapa masih ada yang takut dengan Tasawwuf atau memandangnya sebagai asing atau negatif?

Ihsan-Akhlak-Tasawwuf, jika direnungi, adalah dimensi dalaman atau batin agama kita. Kerana tabiatnya yang begitu memang salah-faham dan kekeliruan mudah timbul berkenaan Tasawwuf terutama di peringkat amalan dan perbahasan yang lebih tinggi. Mendekati Tasawwuf ditahap yang tinggi tanpa panduan guru yang berkelayakan boleh menyebabkan timbulnya ajaran sesat dan salah. Bila ini berlaku, ajaran-ajaran salah ini sering mendapat liputan meluas dan sensasi di media seperti dalam kes Hassan Anak Rimau, Ayah Pin dan al-Arqam. Kumpulan dan ajaran Tasawwuf yang menyeleweng sering tetap menggunakan istilah-istilah dalam dunia Tasawwuf seperti tariqat, syeikh, mursyid, awrad, kasyaf, yaqazah dan seumpamanya. Akhirnya istilah-istilah ini turut terpalit dan dilihat negatif sedangkan hakikatnya tidaklah begitu.

Sebenarnya penyelewengan turut berlaku dalam cabang agama yang lain seperti cabang Syariah. Malah penyelewengan dalam cabang Syariah mungkin lebih meluas dan melibatkan lebih ramai orang dan kumpulan. Cuma mungkin kesannya tidak begitu kelihatan atau kurang dirasakan oleh mereka yang terlibat. Atau jika menonjol sekalipun ia biasanya tidak akan dikaitkan sebagai kelemahan cabang ilmu syariah atau fiqh. Bukankah masih banyak penyelewengan daripada landasan hukum syariah yang ada dalam masyarakat kita?

Dalam bidang dan kumpulan mana pun akan ada mereka yang menyeleweng atau ekstrim. Soalnya, adakah adil kita menilai dan menghukum sesuatu bidang atau kumpulan hanya dengan merujuk kepada mereka yang menyeleweng atau sesat yang muncul dari bidang atau kumpulan itu? Jika begitu banyaklah bidang dan cabang ilmu yang harus kita tolak kerana adanya ‘kambing hitam’ yang muncul daripada kalangan pengamalnya! Adakah bijak kita meminggirkan Tasawwuf hanya kerana beberapa individu dan kelompok yang sesat yang timbul dari dunia Tasawwuf?

Segelintir mereka yang salah menghayati Tasawwuf juga menyebabkan timbul imej seolah-olah Tasawwuf adalah anti-dunia, anti-kemajuan dan anti-perjuangan. Kita akan huraikan nanti betapa tersasarnya tanggapan jika melihat pencapaian dan perjuangan para tokoh dan pemuka Tasawwuf, dulu dan kini. Tetapi harus diingat, jika Tasawwuf hendak dinilai dengan neraca seseorang yang memang tenggelam dan mabuk dengan dunia dan material memanglah Tasawwuf akan dilihat pasif dan tidak cukup dinamik.

Ada juga orang-orang yang baik-baik dan minatkan agama tetapi punya tanggapan bahawa Tasawwuf adalah ilmu yang terlalu tinggi untuk mereka. Kami belum layak untuk mengaji Tasawwuf.., kata mereka. Ini juga satu sindrom yang amat merugikan kerana ia menjauhkan mereka daripada apa yang sangat mereka perlukan dalam kehidupan mereka. Siapakah di kalangan kita yang tidak perlukan penyucian diri dan peningkatan keruhanian? Malah ini adalah suatu keperluan bagi setiap Muslim pada setiap ketika dalam hidupnya. Kita akan jelaskan nanti betapa Tasawwuf, seperti juga ilmu-ilmu lain ada tahap dan peringkat-peringkatnya. Selagi mana kita mendatangi Tasawwuf mengikut tahap dan kaedahnya, dengan bimbingan guru yang layak maka tidak timbul sindrom tidak layak atau belum sesuai belajar Tasawwuf.

Ada juga disana kelompok dan kumpulan yang sentiasa mencemburui dunia Tasawwuf dan pendokongnya kerana Tasawwuf dilihat sebagai aliran tandingan kepada aliran yang mereka juarai. Lantas mereka sering cuba menempelkan label-label bid`ah, khurafat dan taasub kepada Tasawwuf. InsyaAllah kita akan membahaskan asas-asas al-Quran dan al-Sunnah di sebalik Tasawwuf. Jika difahami dengan jujur, Tasawwuf yang murni adalah bebas daripada label-label ini. Sebaliknya, jika diteliti, kelompok yang mentohmah Tasawwuf, sering terlibat dengan unsur-unsur bid`ah, khurafat dan ta`asub. Tengok sahaja bagaimana mereka menjulang tokoh-tokoh mereka sendiri dalam pelbagai bentuk dan cara. Seolah-olah tokoh-tokoh ini sahaja yang memonopoli kefahaman dan kebenaran. Bukankah ini taasub walaupun tiada tangan yang dicium atau berkat yang diambil?

Marilah dalam minggu-minggu mendatang bersama kami dalam perjalanan mendekati Tasawwuf agar ia tidak terus menjadi cabang agama yang terzalimi.

Tasauf: Cabang Agama Yang Dizalimi

2010-05-04T09:02:00.002+08:00

Utusan Malaysia, 4 Mei 2010
Oleh PANEL PENGKAJI YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

DALAM siri tulisan mengenai tajdid di minggu-minggu yang lalu ada disebut bahawa tasauf kerap menjadi sasaran sesetengah aliran mereka yang mendakwa tajdid.

Tasauf, tarekat dan istilah-istilah yang berkaitan dengannya sering dimomokkan oleh mereka seolah-olah setiap yang bernama tasauf dan tarekat itu sesat, bidaah dan khurafat.

Mempelajari Ilmu tasauf menjadi pelengkap kepada ilmu fardu ain yang lain.
--------------------------------------------------------------------------------

Strategi memomokkan istilah ini sebenarnya suatu cubaan mengunci minda dan menjadikan masyarakat jauh hati daripada tasauf tanpa benar-benar mengenali dan memahaminya dengan tepat.

Mereka ini sedar jika masyarakat meneliti dan mendekati tasauf dengan adil dan bersungguh-sungguh, kefahaman dan penghayatan yang murni terhadap tasauf akan menjadi salah satu benteng yang memisahkan masyarakat daripada terpengaruh aliran yang ingin mereka juarai.

Tasauf sebagai cabang ihsan

Kunci utama kepada kefahaman yang murni terhadap tasauf adalah dengan menyedari bahawa sebenarnya ia tidaklah melainkan cabang atau dimensi Ihsan daripada agama kita.

Ihsan selain daripada Islam dan iman serta kesedaran tentang akhir zaman merupakan cabang dan dimensi utama al-Din seperti yang kita semua tahu daripada hadis Jibril yang merupakan antara induk hadis-hadis Nabi SAW.

Begitu besar pengajaran yang hendak dibawa melalui hadis tersebut sehingga Jibril telah menyampaikan secara istimewa iaitu dengan merupakan dirinya sebagai manusia dan berdialog secara langsung dengan Nabi SAW bersaksikan para sahabat.

Dari situ, kita semua maklum bahawa agama yang kita anuti ini sebenarnya terdiri daripada tiga cabang Islam, iman dan ihsan yang terjelma kepada tiga cabang ilmu utama agama iaitu syariah, akidah dan akhlak.

Tiga istilah alternatif bagi ilmu-ilmu ini adalah fiqh, tauhid dan tasauf. Jadi sebenarnya dalam peta minda Islam, tasauf adalah istilah lain bagi dimensi ihsan atau akhlak.

Jika itulah kedudukan tasauf dalam kerangka faham agama kita, tidak peliklah jika kita melihat para ulama muktabar sepanjang zaman, sebagai mereka yang paling menguasai selok-belok agama ini, bersikap sangat positif terhadap tasauf dan dunia tasauf.

Kebanyakan mereka terjun langsung ke dalam dunia tersebut dengan mengamal, mengajar dan mengarang kitab-kitab rujukan dalam bidang ini. Selebihnya menjadi mereka yang mencintai para ulama dan pemuka tasauf atau sekurang-kurangnya tidak mengambil sikap memusuhi mereka.

Imej-imej negatif tasauf

Tetapi kenapa masih ada yang takut dengan tasauf atau memandangnya sebagai asing atau negatif?

Jika direnungi, tasauf adalah dimensi dalaman atau batin agama kita. Kerana sifatnya itu telah timbul salah-faham dan kekeliruan terutama di peringkat amalan dan perbahasan yang lebih tinggi.

Mendekati tasauf di tahap yang tinggi tanpa panduan guru yang berkelayakan boleh menyebabkan timbulnya ajaran sesat. Bila ini berlaku, ajaran-ajaran salah ini sering mendapat liputan meluas dan sensasi di media seperti dalam kes Hassan Anak Rimau, Ayah Pin dan al-Arqam.

Kumpulan dan ajaran tasauf yang menyeleweng sering menggunakan istilah-istilah dalam dunia tasauf seperti tarekat, sheikh, mursyid, aurad, kasyaf, yaqazah dan seumpamanya. Akhirnya istilah-istilah ini turut terpalit dan dilihat negatif sedangkan hakikatnya tidak begitu.

Sebenarnya penyelewengan turut berlaku dalam cabang lain seperti syariah. Malah penyelewengan dalam cabang syariah mungkin lebih meluas dan melibatkan lebih ramai orang dan kumpulan.

Cuma mungkin kesannya tidak begitu kelihatan atau kurang dirasakan oleh mereka yang terlibat. Bukankah masih banyak penyelewengan daripada landasan hukum syariah yang ada dalam masyarakat kita?

Dalam bidang dan kumpulan mana pun akan ada mereka yang menyeleweng atau ekstrem. Soalnya, adakah kita adil menilai dan menghukum sesuatu bidang atau kumpulan hanya dengan merujuk kepada mereka yang menyeleweng atau sesat yang muncul dari bidang atau kumpulan itu?

Jika begitu, banyaklah bidang dan cabang ilmu yang harus kita tolak kerana adanya bebiri hitam yang muncul daripada kalangan pengamalnya!

Adakah bijak kita meminggirkan tasauf hanya kerana beberapa individu dan kelompok yang sesat yang timbul dari dunia tasauf?

Segelintir mereka yang salah menghayati tasauf juga menyebabkan timbul imej seolah-olah tasauf adalah anti-dunia, anti-kemajuan dan anti-perjuangan.

Harus diingat, jika tasauf hendak dinilai dengan neraca seseorang yang memang tenggelam dan mabuk dengan dunia dan material memanglah tasauf akan dilihat pasif dan tidak cukup dinamik.

Ada juga orang yang baik-baik dan minatkan agama tetapi punya tanggapan bahawa tasauf adalah ilmu yang terlalu tinggi untuk mereka. "Kami belum layak mengaji tasauf", kata mereka.

Ini juga satu sindrom yang amat merugikan kerana ia menjauhkan mereka daripada apa yang amat diperlukan dalam kehidupan mereka.

Siapakah di kalangan kita yang tidak perlukan penyucian diri dan peningkatan kerohanian?

Malah ini adalah suatu keperluan bagi setiap Muslim pada setiap ketika dalam hidupnya. Kita akan jelaskan nanti betapa tasauf, seperti juga ilmu-ilmu lain ada tahap dan peringkat-peringkatnya.

Selagi mana kita mendatangi tasauf mengikut tahap dan kaedahnya, dengan bimbingan guru yang layak maka tidak timbul sindrom tidak layak atau belum sesuai belajar tasauf.

Ada juga di sana kelompok dan kumpulan yang sentiasa mencemburui dunia tasauf dan pendokongnya kerana tasauf dilihat sebagai aliran tandingan kepada aliran yang mereka juarai.

Lantas mereka sering cuba menempelkan label-label bidaah, khurafat dan taksub kepada tasauf.

Insya-Allah kita akan membahaskan asas-asas al-Quran dan al-sunnah di sebalik tasauf. Jika difahami dengan jujur, tasauf yang murni adalah bebas daripada label-label ini.

Sebaliknya, jika diteliti, kelompok yang mentohmah tasauf, sering terlibat dengan unsur-unsur bidaah, khurafat dan taksub.

Tengok sahaja bagaimana mereka menjulang tokoh-tokoh mereka sendiri dalam pelbagai bentuk dan cara. Seolah-olah tokoh-tokoh ini sahaja yang memonopoli kefahaman dan kebenaran. Bukankah ini taksub walaupun tiada tangan yang dicium atau berkat yang diambil?

Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan (EDISI PENUH)

2010-04-27T12:47:00.003+08:00

Tajdid : Antara Hakikat dan Dakwaan
(Edisi Penuh)

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Di dalam dua tulisan yang lepas, kita telah cuba menjelaskan tentang falsafah dan kerangka sebenar Tajdid atau pembaharuan. Tajdid dan para Mujaddid, iaitu mereka yang memikul amanah tugas ini, adalah sangat mulia dan terpuji kedudukannya dalam Islam jika betul fahamnya dan kena tempatnya. Dengan penjelasan itu adalah diharapkan agar kita akan lebih mudah membezakan antara yang Tajdid hakiki dan yang sekadar dakwaan. Memang ada mereka yang mengaku dan mendakwa sebagai penggerak Tajdid sedangkan Tajdid yang hakiki tiada kena mengena dengan apa yang mereka gerakkan. Bak kata pepatah Arab, “Mereka semua mendakwa sebagai kekasih Laila sedangkan Laila jauh daripada semua dakwaan itu!”. Tanpa kerangka faham yang betul, orang awam sukar hendak membezakan antara yang hakiki dan yang dakwaan kerana kedua-duanya menggunakan ayat al-Quran dan hadis dalam hujjah mereka. Kadang-kadang ayat dan hadis yang sama yang dipetik walaupun berlainan syarahnya. Pepatah mengenai Laila di atas pun biasa dipetik oleh Mujaddid dakwaan untuk menyerang mereka yang tidak sefahaman!

Oleh itu untuk keselamatan agama mereka, sangat penting bagi masyarakat awam berpegang dengan petua untuk membezakan antara Tajdid Hakiki dan Dakwaan. Antara petuanya yang utama adalah dengan memeriksa apa yang jadi sasaran Tajdid seseorang atau sesuatu aliran. Apakah yang mahu ditajdidkan itu ajaran dan prinsip Islam itu sendiri atau fikrah dan sikap orang, masyarakat, negara dan Umat Islam. Kita tegaskan lagi bahawa prinsip dan ajaran Islam itu tidak perlu lagi ditajdid terutamanya oleh kita yang bukannya berada dikurun-kurun awal Islam. Para Mujaddid hakiki daripada generasi terawal pun bukannya mengubah isi dan hakikat Islam itu tetapi sebaliknya sekadar menyusun, memperkemaskan istilah, menghuraikan ajaran Islam. Segalanya tidak lari dari kerangka dan isi asal Islam. Selebihnya mereka berperanan memurnikan kefahaman dan penghayatan umat di zaman mereka terhadap ajaran dan prinsip Islam. Hari ini, Tajdid yang boleh dibenarkan terhadap ajaran Islam sepatutnya terbatas terhadap usaha memperelokkan penjelasan dan persembahannya, agar jelas keterkaitannya dan kesesuaiannya dengan realiti semasa.

Orang, masyarakat dan Umat Islam itu sendiri sering lalai dan lupa. Ramai yang tidak menghayati. memahami dan mengamalkan Islam sama ada kerana kejahilan, kedegilan atau kelalaian. Maka tugas utama para Mujaddid zaman ini adalah mendidik yang jahil, mengingatkan yang lalai manakala yang degil perlu dicegah dan diajar. Mujaddid hakiki tidak sepatutnya lebih mengelirukan mereka yang jahil dan lalai dengan fahaman dan persoalan rantingan yang hakikatnya tidak menambah atau mengurangkan keimanan dan ketaqwaan mereka. Tidak sepatutnya menyibukkan diri dan orang lain untuk mengulangkaji, mempertikaikan dan merombak apa yang sudah baku dan muktabar dalam ajaran Islam. Mereka yang lalai dan degil pula perlu didakwah dengan akhlak Nabawi. Kalau ada yang terus berdegil menggunakan undang-undang dan kuasa yang adalah sebahagian daripada akhlak Nabawi dalam menanganinya.

Amal Bakti Mujaddid Silam

Sebagai tolok perbandingan dan piawai Tajdid hakiki, marilah kita soroti amal bakti tokoh-tokoh Mujaddid silam yang disepakati oleh majoriti umat.

Di kurun pertama, Khalifah Umar bin Abdul Aziz (61-101H) telah muncul sebagai model yang hidup ketaqwaan, keikhlasan, amanah dan zuhud, setelah nilai-nilai ini dikelabui pemerintahan sebelum beliau. Beliau turut memurnikan kembali fahaman dan aqidah umat antaranya dengan menghentikan amalan menghina dan merendahkan Saidina Ali dan Ahlul Bayt termasuk dalam khutbah-khutbah. Beliau juga mengasaskan dan menggalakkan usaha menghimpunkan hadis-hadis Nabi SAW. Zaman beliau turut dicorakkan kehadiran tokoh-tokoh ulama Tabiin seperti Imam al-Hasan al-Basri (21-101H) yang muncul sebagai antara penjaga aqidah dan akhlak umat serta merupakan antara Imam pengasas cabang ilmu akhlak dan keruhanian tasawwuf dalam Islam.

Zaman berikutnya, menyaksikan kemunculan Imam-imam Mazhab fiqh, Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik (94-179H), Imam al-Shafi`I (150-204H), Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H), yang akhirnya mengasaskan sistem Shariah dan hukum-hakam yang tersusun dan kemas. Suatu struktur fiqh yang bersifat kepelbagaian dalam kesatuan yang harmoni.

Apabila umat Islam diuji dengan pelbagai fahaman dan aqidah yang menyesatkan, muncullah Imam Abu al-Hasan al-Ash`ari (260-324H) memurnikan fahaman dan menyusun kaedah-kaedah Aqidah Islam. Tugas yang hampir sama ditunaikan kemudiannya dengan penuh amanah oleh al-Imam al-Ghazali (450-505H) yang turut meninggalkan sumbangan penting dalam perkembangan cabang-cabang ilmu Tasawwuf, Usul al-Fiqh dan Fiqh. Di era yang sama muncul tokoh keruhanian tasawwuf-tarikat, Syeikh `Abd Qadir al-Jilani (470-561H) yang menyambung usaha Imam al-Ghazali di bidang ini dan menyusun pendekatan keruhanian yang lebih khusus. Kesan dan keberkatan usaha pemurnian Aqidah-Shariah-Akhlak generasi al-Ghazali dan al-Jilani ini akhirnya memungkinkan kemunculan Mujaddid Mujahid, Sultan Salahuddin al-Ayyubi (w.589H)dan generasinya yang telah berjaya mengembalikan al-Aqsa ke tangan umat islam.

Jika diteliti dengan insaf, amal-bakti para tokoh Mujaddid silam ini adalah semuanya bersumberkan acuan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka kemudiannya berkhidmat menghuraikan, menyusun dan memperkembangkannya lagi agar lebih mudah dihayati dan diamalkan oleh Umat. Usaha mereka jelas bersifat suatu kesinambungan atas warisan generasi sebelumnya dan bukannya membina sesudah meruntuhkan warisan yang ada. Juga dapat diperhatikan bahawa para Mujaddid ini berjalan atas jalan rahmat dan kasih sayang sesama Islam tetapi tegas terhadap para Kuffar dan kekufuran serta ajaran yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam.

Gerakan Pendakwa Mujaddid

Berbanding dengan warisan para Mujaddid silam, kita lihat ada tokoh dan gerakan yang mendakwa Tajdid hakikatnya membawa fahaman yang ganjil dan bertentangan dengan asas Quran dan Sunnah yang diperjuangkan oleh warisan para Mujaddid silam. Oleh sebab itu, mereka terpaksa berusaha terlebih dahulu untuk meruntuhkan warisan para Mujaddid silam agar barulah fahaman mereka dapat dibina di atas runtuhan itu. Maka kita perhatikan gerakan ‘Tajdid’ mereka penuh dengan mesej yang mempertikaikan dan menimbulkan keraguan terhadap warisan para Mujaddid silam.

Jika para Mujaddid silam menumpukan kepada persoalan yang lebih mustahak dan membina, para pendakwa Tajdid masih berkeras mahu mentajdidkan fahaman terhadap persoalan Bid`ah dan Khilafiyyah dalam Islam. Berkeras mempertikaikan kemurnian aqidah dan kesahihan amalan majoriti umat Islam.

Kita bukannya mahu mempertikaikan niat dan semangat mereka, tetapi niat dan semangat tinggi tanpa panduan ilmu yang benarlah yang telah mendorong puak Khawarij berkeras menentang Saidina Ali dan majoriti umat di zamannya. Dalam kita memperjuangkan agama, kita semua juga harus sentiasa mewaspadai datangnya penyakit hati seperti `ujub, takabbur dan hubbul jah dan hubbul riyasah (sukakan kedudukan dan pangkat). Penyakit-penyakit hati ini menjadi fokus ilmu tasawwuf tetapi masalahnya, para pendakwa Tajdid ini rata-rata cenderung anti atau meminggirkan tasawwuf!

Kita menasihatkan masyarakat awam agar amat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa Tajdid di kalangan kita. Perhatikanlah betul-betul apa isu-isu yang diperjuangkan. Analisalah sikap mereka terhadap warisan ilmu para Mujaddid silam. Istikharahkanlah dan syurakanlah dengan orang-orang yang lebih mengkhusus dan lebih berpengalaman. Janganlah mudah menerima momokan dan ditakutkan dengan ‘hantu’ tarikat, tasawwuf, taklid buta, taasub mazhab, bid`ah, khurafat dan sebagainya. Kajilah dengan insaf dan teliti hakikat dan makna sebenar kalimah-kalimah ini menurut fahaman arus perdana dalam Islam. Janganlah ketika kononnya hendak membuka dan memerdekakan minda beragama saudara, sebenarnya minda saudara telah cuba dikunci dengan momokan-momokan ini!

Semoga Allah memperkenalkan kepada kita para Mujaddidnya yang sebenar sama ada yang lepas atau yang sezaman dengan kita. Kita isytiharkan bahawa kita sangat mengasihi mereka kerana yakin bahawa Allah SWT turut mengasihi mereka. Kita mengasihi dan menghargai mereka sebagai penghulu dan bapa-bapa kita dalam agama. Semoga Allah menghimpunkan kita bersama dengan para Mujaddidnya di dunia dan di akhirat.

Tajdid: Antara hakikat dan dakwaan

2010-04-27T09:13:00.003+08:00

Utusan Malaysia, 27/4/2010
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

DI dalam dua tulisan yang lepas, kita telah cuba menjelaskan tentang falsafah dan kerangka sebenar tajdid atau pembaharuan. Tajdid dan para mujaddid, iaitu mereka yang memikul amanah tugas ini, adalah sangat mulia dan terpuji kedudukannya dalam Islam jika betul fahamnya dan kena tempatnya.

Perjuangan membebaskan Masjidil Aqsa memerlukan tajdid dari segi strategi.

Dengan penjelasan itu diharap kita akan lebih mudah membezakan antara yang tajdid hakiki dan yang sekadar dakwaan. Memang ada mereka yang mengaku dan mendakwa sebagai penggerak tajdid sedangkan tajdid yang hakiki tiada kena mengena dengan apa yang mereka gerakkan.

Bak kata pepatah Arab, "Mereka semua mendakwa sebagai kekasih Laila sedangkan Laila jauh daripada semua dakwaan itu!".

Tanpa kerangka faham yang betul, orang awam sukar hendak membezakan antara yang hakiki dan yang dakwaan kerana kedua-duanya menggunakan ayat al-Quran dan hadis dalam hujah mereka.

Kadang-kadang ayat dan hadis yang sama yang dipetik walaupun berlainan syarahnya. Pepatah mengenai Laila di atas pun biasa dipetik oleh mujaddid dakwaan untuk menyerang mereka yang tidak sefahaman!

Oleh itu untuk keselamatan agama mereka, sangat penting bagi masyarakat awam berpegang dengan petua bagi membezakan tajdid hakiki dan dakwaan.

Antara petuanya yang utama adalah, memeriksa apa yang jadi sasaran tajdid seseorang atau sesuatu aliran. Adakah yang mahu ditajdidkan itu ajaran dan prinsip Islam itu sendiri atau fikrah dan sikap orang, masyarakat, negara dan umat Islam.

Kita tegaskan bahawa prinsip dan ajaran Islam itu tidak perlu lagi ditajdid terutamanya oleh kita yang bukannya berada di kurun-kurun awal Islam. Para mujaddid hakiki daripada generasi terawal pun bukannya mengubah isi dan hakikat Islam itu tetapi sebaliknya sekadar menyusun, memperkemaskan istilah, menghuraikan ajaran Islam.

Segalanya tidak lari daripada kerangka dan isi asal Islam. Selebihnya mereka berperanan memurnikan kefahaman dan penghayatan umat di zaman mereka terhadap ajaran dan prinsip Islam.

Hari ini, tajdid yang boleh dibenarkan terhadap ajaran Islam sepatutnya terbatas terhadap usaha memperelokkan penjelasan dan persembahannya, agar jelas kaitannya dan kesesuaiannya dengan realiti semasa.

Orang, masyarakat dan umat Islam itu sendiri sering lalai dan lupa. Ramai yang tidak menghayati, memahami dan mengamalkan Islam sama ada kerana kejahilan, kedegilan atau kelalaian.

Maka tugas utama para mujaddid zaman ini adalah mendidik yang jahil, mengingatkan yang lalai manakala yang degil perlu dicegah dan diajar. Mujaddid hakiki tidak sepatutnya lebih mengelirukan mereka yang jahil dan lalai dengan fahaman dan persoalan ranting yang hakikatnya tidak menambah atau mengurangkan keimanan dan ketakwaan mereka.

Tidak sepatutnya menyibukkan diri dan orang lain untuk mengulangkaji, mempertikai dan merombak apa yang sudah baku dan muktabar dalam ajaran Islam. Mereka yang lalai dan degil perlu didakwah dengan akhlak Nabawi.

Amal bakti mujaddid silam

Sebagai tolok perbandingan dan piawai tajdid hakiki, mari kita sorot amal bakti tokoh-tokoh mujaddid silam yang disepakati oleh majoriti umat.

Di kurun pertama, Khalifah Umar bin Abdul Aziz (61-101H) telah muncul sebagai model yang hidup ketakwaan, keikhlasan, amanah dan zuhud, setelah nilai-nilai ini dikelabui pemerintahan sebelum beliau.

Beliau turut memurnikan kembali fahaman dan akidah umat antaranya dengan menghentikan amalan menghina dan merendahkan Saidina Ali dan Ahlul Bayt termasuk dalam khutbah-khutbah.

Beliau juga mengasaskan dan menggalakkan usaha menghimpunkan hadis-hadis Nabi SAW. Zaman beliau turut dicorakkan kehadiran tokoh-tokoh ulama Tabiin seperti Imam Hassan al-Basri (21-101H) yang muncul sebagai antara penjaga akidah dan akhlak umat serta merupakan antara Imam pengasas cabang ilmu akhlak dan kerohanian tasauf dalam Islam.

Zaman berikutnya, menyaksikan kemunculan Imam-imam Mazhab fiqh, Imam Abu Hanifah (80-150H), Imam Malik (94-179H), Imam al-Shafie (150-204H), Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H), yang akhirnya mengasaskan sistem syariah dan hukum-hakam yang tersusun dan kemas. Suatu struktur fiqh yang bersifat kepelbagaian dalam kesatuan yang harmoni.

Apabila umat Islam diuji dengan pelbagai fahaman dan akidah yang menyesatkan, muncullah Imam Abu al-Hassan al-Ash'ari (260-324H) memurnikan fahaman dan menyusun kaedah-kaedah akidah Islam.

Tugas yang hampir sama ditunaikan kemudiannya dengan penuh amanah oleh al-Imam al-Ghazali (450-505H) yang turut meninggalkan sumbangan penting dalam perkembangan cabang-cabang ilmu tasauf, usul al-fiqh dan fiqh. Di era yang sama muncul tokoh kerohanian tasauf-tarekat, Sheikh Abd. Qadir al-Jilani (470-561H) yang menyambung usaha Imam al-Ghazali di bidang ini dan menyusun pendekatan keruhanian yang lebih khusus.

Kesan dan keberkatan usaha pemurnian akidah-syariah-akhlak generasi al-Ghazali dan al-Jilani ini akhirnya memungkinkan kemunculan mujaddid Mujahid, Sultan Salahuddin al-Ayyubi (w.589H) dan generasinya yang telah berjaya mengembalikan al-Aqsa ke tangan umat Islam.

Bersumberkan acuan Islam

Jika diteliti dengan insaf, amal-bakti para tokoh mujaddid silam ini adalah semuanya bersumberkan acuan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka kemudiannya menghurai, menyusun dan memperkembangkannya lagi agar lebih mudah dihayati dan diamalkan oleh umat.

Usaha mereka jelas bersifat suatu kesinambungan atas warisan generasi sebelumnya dan bukannya membina sesudah meruntuhkan warisan yang ada.

Dapat diperhatikan juga para mujaddid ini berjalan atas jalan rahmat dan kasih sayang sesama Islam tetapi tegas terhadap para kuffar dan kekufuran serta ajaran yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam.

Berbanding dengan warisan para mujaddid silam, kita lihat ada tokoh dan gerakan yang mendakwa tajdid hakikatnya membawa fahaman yang ganjil dan bertentangan dengan asas al-Quran dan sunnah yang diperjuangkan oleh warisan para mujaddid silam.

Oleh itu, mereka terpaksa berusaha terlebih dahulu meruntuhkan warisan para mujaddid silam agar fahaman mereka dapat dibina di atas runtuhan itu. Maka kita perhatikan gerakan 'tajdid' mereka penuh dengan mesej yang mempertikaikan dan menimbulkan keraguan terhadap warisan para mujaddid silam.

Jika para mujaddid silam menumpukan persoalan yang lebih mustahak dan membina, para pendakwa tajdid masih berkeras mahu mentajdidkan fahaman terhadap persoalan bidaah dan khilafiah dalam Islam. Berkeras mempertikaikan kemurnian akidah dan kesahihan amalan majoriti umat Islam.

Kita bukannya mahu mempertikaikan niat dan semangat mereka, tetapi niat dan semangat tinggi tanpa panduan ilmu yang benarlah yang telah mendorong puak Khawarij berkeras menentang Saidina Ali dan majoriti umat di zamannya.

Dalam kita memperjuangkan agama, kita semua juga harus sentiasa mewaspadai datangnya penyakit hati seperti ujub, takbur, hubbul jah dan hubbul riyasah (sukakan kedudukan dan pangkat).

Penyakit-penyakit hati ini menjadi fokus ilmu tasauf tetapi masalahnya, para pendakwa tajdid ini rata-rata cenderung anti atau meminggirkan tasauf!

Kita menasihatkan masyarakat awam agar amat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa tajdid di kalangan kita. Perhatikanlah betul-betul apa isu-isu yang diperjuangkan.

Analisalah sikap mereka terhadap warisan ilmu para mujaddid silam. Istikharahkanlah dan syurakanlah dengan orang-orang yang lebih mengkhusus dan lebih berpengalaman.

Janganlah mudah menerima momokan dan ditakutkan 'hantu' tarekat, tasauf, taklid buta, taksub mazhab, bidaah, khurafat dan sebagainya.

9 NGO buat laporan polis terhadap Asri

2010-04-20T09:09:00.001+08:00

Sumber : Utusan Malaysia, 19 April 2010

UALA LUMPUR 18 April - Sembilan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) hari ini membuat dua laporan polis terhadap bekas Mufti Perlis, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin berhubung penulisan rencananya yang didakwa menghina agama Islam dan institusi raja-raja Melayu.

Penulisan bertajuk Cabaran Gerakan Pembaharuan itu disiarkan dalam kolum beliau di portal Malaysiakini, 4 April lalu.

Laporan itu dibuat di Balai Polis Tun H. S. Lee di Ibu Pejabat Polis Daerah (IPD) Dang Wangi di sini, pukul 11 pagi ini.

Satu lagi laporan dibuat di Balai Polis Senawang, Seremban kira-kira pukul 11.30 pagi.

Laporan pertama dibuat wakil tujuh NGO iaitu Timbalan Yang Dipertua Yayasan Sofa Negeri Sembilan (YSNS), Yusri Mohamed

Manakala di Senawang, laporan dibuat oleh wakil Persatuan Kebajikan Al-Hidayah Negeri Sembilan (PKANS), Mohd. Rizal Mansor dan wakil YSNS, Ishak Talib.

Enam NGO lain iaitu Pertubuhan Kebajikan al-Jamiatul Khairiah, Persatuan Alumni Kolej Islam Kelang (ALKIS) dan Kesatuan Madrasah Islamiyah Malaysia (ITMAM).

Selain itu, Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (Muafakat), Intergrated Muslim Associations Selangor (IMAN) dan Persatuan Sinar Damsyik (PERSIDAM).

Yusri yang ditemui hari ini berkata, mereka membuat laporan itu kerana percaya Mohd. Asri telah mencabuli undang-undang negara selain menghina umat Islam di negara ini.

"Kami berpandangan bahawa tulisan beliau (Mohd. Asri) melampaui batas dan melanggar peruntukan undang-undang negara khususnya Akta Hasutan 1948.

"Beberapa bahagian dalam tulisannya jelas menimbulkan krisis keyakinan terhadap institusi raja-raja Melayu dan ulama.

"Selain itu, beliau cuba menggambarkan bahawa raja-raja atau pihak istana menjadi penghalang kepada aliran pembaharuan agama," katanya.

Menurut Yusri, rencana itu membayangkan seolah-olah raja-raja Melayu sebagai mereka yang membelakangkan kepentingan Islam malahan tidak mampu menilai baik buruk dalam urusan agama.

"Kami percaya bahawa kenyataan-kenyataan beliau ini juga telah mengancam keutuhan Islam dan umatnya di negara ini," jelasnya.

Sebelum ini pada 1 November lalu, Mohd. Asri ditahan oleh JAIS di Taman Sri Ukay, Hulu Klang kerana didakwa menyampaikan ceramah agama tanpa tauliah.

Baru-baru ini kontroversi juga tercetus apabila Mohd. Asri mendakwa terdapat 'upacara telan air ludah ustaz' yang didakwanya dilakukan oleh seorang tokoh agama di negeri ini.

Sementara itu, Ishak menuntut supaya siasatan dijalankan terhadap Mohd. Asri serta pengendali portal berita tersebut.

"Kami berharap laporan ini diambil perhatian serius serta mendapat tindakan segera daripada pihak yang berwajib," katanya ketika ditemui di Balai Polis Senawang hari ini.