Memohon Kepada Selain Allah SWT

Memohon Kepada Selain Allah SWT

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 7 Jun 2011

Tahniah diucapkan kepada sekalian pembaca budiman atas kedatangan bulan Rejab yang mulia. Bulan Rejab adalah salah satu bulan suci dalam Islam dan istimewa antaranya kerana berlakunya peristiwa besar Isra’ dan Mi`raj dalam bulan ini. Kita digalakkan meningkatkan amalan kita sebagai persiapan kedatangan Sya`ban dan Ramadhan yang bakal menyusul. Sesungguhnya kita terhutang budi kepada Allah SWT kerana memperuntukkan keistimewaan hari-hari dan bulan-bulan tertentu yang mampu mengejutkan kita daripada hanya leka dengan rutin harian.

Menyambung bicara kita tentang Syafa`at, sepotong hadis yang berkaitan dengannya ialah: “Apabila kamu meminta pintalah kepada Allah dan apabila kamu meminta tolong pohonlah kepada Allah.”(sebahagian hadith yang masyhur yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan disohihkannya daripada Ibnu Abbas RA secara marfu’)

Masalahnya, ramai umat manusia yang salah faham tentang hadith ini. Mereka memahami hadith ini dengan maksud, tidak boleh meminta dan juga memohon pertolongan secara mutlak walau dengan apa cara dan jalan sekalipun melainkan hanya kepada Allah. Justeru, mereka menganggap memohon dan meminta pertolongan kepada selain Allah adalah perbuatan syirik yang boleh mengeluarkan seseorang itu daripada agama. Fahaman dan anggapan sedemikian, akan menafikan pengambilan atau penggunaan sebab-musabbab dan meminta pertolongan dengan sebab-sebab tersebut serta bercanggah dengan nas-nas yang banyak mengenai perkara ini.

Hakikatnya, hadith yang mulia ini tidak bermaksud menegah atau melarang daripada memohon atau meminta tolong kepada selain Allah, sebagaimana yang difahami dari zahir lafaz hadith ini. Tetapi maksud hadith ini ialah melarang daripada lalai atau lupa bahawa walau bagaimana dan macamana pun kebaikan yang dilihat dimiliki oleh sebab-sebab itu, ia tetap daripada Allah. Bahkan, hadith ini juga mengandungi suruhan supaya beringat, bahawa apa pun juga nikmat (kebaikan) yang dimiliki atau dikuasai oleh makhluk, ia adalah daripada Allah dan diperolehi dengan pertolongan Allah.

Maknanya di sini, apabila kamu hendak meminta pertolongan kepada seseorang makhluk, dan ia sudah pasti kamu lakukan dalam kehidupan seharian, maka hendaklah menjadikan segala pergantungan dan pegangan kamu hanya kepada Allah. Jangan sekali-kali sebab-sebab itu menghalang kamu daripada melihat kepada Musabbibnya (Allah). Jangan pula kamu termasuk di kalangan orang-orang yang mengetahui apa yang zahir (nampak pada mata kasar sahaja) iaitu hubungan dan pergantungan di antara suatu perkara dengan suatu perkara tetapi kamu lupa terhadap yang menghubungkan di antara perkara-perkara tersebut (Allah).

Inilah makna yang ditunjuki oleh hadith ini. Yang demikian itu, sebagaimana yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW selepas sabda di atas: “Ketahuilah, bahawa sekiranya kesemua umat ini bersatu untuk memberikan kamu suatu manfaat, nescaya mereka tidak dapat memberikan kamu suatu manfaat pun melainkan apa yang telah dicatat oleh Allah untuk kamu. Sekiranya mereka berhimpun untuk memudharatkan kamu, nescaya mereka tidak dapat memudharatkan kamu melainkan apa yang telah dicatat oleh Allah untuk kamu.”

Maka di sini, Rasulullah SAW menthabitkan manfaat dan mudharat bagi mereka sebagaimana yang kita lihat sesuai dengan apa yang telah dicatat oleh Allah bagi seseorang hamba itu sama ada manfaat atau mudharat. Maka dari sabda Nabi SAW ini menjelaskan maksudnya. Bagaimanakah kita boleh mengingkari atau menafikan perbuatan meminta pertolongan dengan selain Allah, sedangkan terdapat suruhan melakukan perbuatan tersebut di dalam pelbagai tempat dari al-Quran dan juga Sunnah.

Allah SWT berfirman: “Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat.” (al-Baqarah:45) Allah SWT juga berfirman: “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan.”(al-Anfal:60) Al-Quran juga telah menceritakan tentang seorang hamba yang soleh, Zul Qarnain sebagaimana firmanNya: “Oleh itu, bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai).” (al-Kahfi:95)

Dalam pensyariatan Solat al-Khauf yang thabit melalui al Quran dan Sunnah disyariatkan supaya saling tolong menolong. Demikian juga dalam perintah Allah SWT ke atas orang-orang Mukmin supaya mengambil sikap berhati-hati dengan serangan musuh mereka.

Perintah meminta pertolongan kepada makhluk ini turut dinyatakan dalam galakan Rasulullah SAW agar orang-orang Mukmin saling membantu memenuhi hajat dan keperluan saudaranya, memudahkan kesusahan orang lain dan membantu melepaskan suatu bebanan. Bahkan juga, ia terdapat dalam peringatannya daripada melalaikan amalan tersebut. Hal-hal seperti ini banyak terdapat di dalam Sunnah. Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan: “Sesiapa yang menunaikan hajat saudaranya, maka Allah akan menunaikan hajatnya pula.”

Telah meriwayatkan Muslim dan Abu Daud serta lain-lainnya daripada Rasulullah SAW bersabda: “Allah sentiasa membantu hamba selama hamba tersebut membantu saudaranya yang lain.” Rasulullah SAW juga bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai makhluk yang Dia mencipta mereka untuk menunaikan keperluan-keperluan orang lain; ramai manusia yang datang kepadanya membawa hajat-hajat mereka. Mereka adalah orang-orang yang aman dari azab Allah.” Perhatikanlah sabda Rasulullah SAW: “Orang ramai datang membawa hajat-hajat mereka.” Rasulullah SAW tidak menggolongkan orang-orang ini di dalam golongan orang-orang yang melakukan kesyirikan, bahkan juga bukan dari golongan yang melakukan dosa atau maksiat.

Al-Tabrani dan juga Ibnu Abi al-Dunya meriwayatkan daripada Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah mempunyai beberapa kaum yang diberikan khusus kepada mereka nikmat-nikmat untuk manfaat hamba-hambaNya. Allah menetapkan mereka dalam nikmat tersebut selama mereka mencurahkan nikmat tersebut (kepada hambaNya). Maka apabila mereka tidak mahu mengeluarkan nikmat tersebut (untuk orang ramai), Allah mencabutnya daripada mereka, lalu mengalihkannya kepada orang lain.”

Al-Hafiz al-Munziri berkata: Jika hadith tersebut dikatakan sanadnya adalah hasan, nescaya ia harus terjadi. Sabda Rasulullah SAW: “Seseorang kamu yang berjalan bersama saudaranya kerana menunaikan hajatnya - sambil mengisyaratkan dengan jarinya - adalah lebih afdhal daripada beriktikaf di dalam masjidku ini selama dua bulan.” (diriwayatkan oleh al-Hakim dan beliau berkata: Hadith ini sohih sanadnya. Demikian juga seperti yang terdapat di dalam al-Targhib (3/372).

Jika benar-benar terlarang secara mutlak memohon bantuan kepada selain Allah SWT, maka nescaya nas-nas di atas tidak akan menyifatkan sesetengah hamba pilihan sebagai mampu menunaikan hajat orang lain. Hakikatnya, mereka yang memohon bantuan sebenarnya memohon kepada Allah SWT manakala yang membantu menunaikan hajat dalam erti kata sebenar adalah semata-mata Allah SWT jua.

Meminta Sesuatu Yang Mustahil

Meminta Sesuatu Yang Mustahil

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 31 Jun 2011

Di antara dakwaan batil yang dipegang oleh orang-orang yang suka mengkafirkan orang yang bertawassul atau meminta dengan Nabi SAW ialah: “Ramai manusia sering meminta kepada para nabi dan orang-orang soleh yang telah meninggal dunia, sesuatu yang di luar kekuasan mereka dan hanya mampu dilaksanakan oleh Allah. Meminta seperti yang demikian itu adalah perbuatan syirik.”

Jawab kita, dakwaan seperti ini hanya merupakan salah faham sebahagian umat Islam sejak zaman dahulu hingga sekarang. Sebenarnya, orang-orang yang meminta daripada Nabi atau orang-orang soleh itu hanya menjadikan mereka sebagai sebab, wasilah, atau perantara bagi mendapatkan apa yang mereka pinta daripada Allah SWT. Mereka berharap Allah menunaikan permintaan mereka disebabkan syafa’at, doa dan permohonan mereka kepada Allah SWT sebagaimana terkabulnya permohonan orang buta dan orang-orang lain yang datang kepada Nabi Muhammad SAW memohon, meminta tolong dan bertawassul dengannya kepada Allah SWT. Ternyata, Nabi SAW telah dapat memenuhi permohonan mereka dan merealisasikan keinginan mereka dengan izin Allah. Namun, Nabi Muhammad SAW tidak pernah mengatakan walau kepada seorang pun daripada mereka, bahawa kamu telah menyengutukan Allah.

Baginda SAW juga dapat memenuhi setiap permohonan mereka dalam perkara-perkara luar biasa yang mencarik adat seperti dapat menyembuhkan penyakit yang kronik tanpa menggunakan sebarang ubat. Baginda SAW juga pernah diminta supaya memohon diturunkan hujan, dan selepas itu hujan turun ketika mereka memerlukan tanpa ada awan. Bahkan, Nabi SAW juga dapat mengembalikan mata seorang sahabat yang telah terkeluar daripada kelopak matanya, memancarkan air daripada jari-jemarinya, memperbanyakkan makanan yang sedikit, dan perkara-perkara luar biasa lain yang berada di luar kemampuan seorang manusia, menurut kebiasaannya. Nabi SAW mengkabulkan permohonan mereka, dan tidak pernah berkata kepada mereka, “Sesungguhnya kamu sekalian telah menyekutukan Allah, maka perbaharuilah keIslaman kamu kerana kamu telah meminta daripadaku, apa yang tidak dapat aku lakukan kecuali Allah SWT.”

Jadi, apakah mereka yang mendakwa ini lebih mengetahui tentang tauhid dan perkara-perkara yang mengeluarkan seseorang dari tauhid, daripada Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya RA? Sikap mereka ini tidak akan diterima oleh orang jahil, apatah lagi orang alim.

Al-Quran yang mulia telah menceritakan tentang sabda Nabi Sulaiman AS kepada ahli majlisnya dari kalangan jin dan manusia: “Wahai pegawai-pegawaiku! Siapakah di antara kamu yang dapat membawa kepadaku singgahsananya sebelum mereka datang mengadapku dalam keadaan berserah diri memeluk Islam?” (Al-Naml: 38)

Nabi Sulaiman AS meminta daripada ahli majlisnya, supaya mendatangkan singgahsana agung dari Yaman ke negeri Baginda AS, iaitu Syam (Bayt al-Maqdis) dengan cara yang luar biasa; agar kehebatan Nabi Sulaiman AS tersebut akan menjadi tanda kepada Ratu Balqis yang sedang diseru kepada keimanan.

Lalu Ifrit dari golongan jin berkata: “Aku akan membawakannya kepadamu sebelum kamu bangun dari tempat dudukmu (dalam beberapa saat sahaja).”(al-Naml:39)

Nabi Sulaiman AS bersabda pula, “Aku ingin lebih cepat daripada itu.” Maka berkatalah seseorang yang mempunyai ilmu tentang Kitab Allah (Taurat dan Zabur); dia seorang siddiq (yang kuat keimanannya) dari bangsa manusia: “Aku akan membawakannya kepadamu dalam sekelip mata (sebelum mata Nabi Sulaiman AS dipejam semula setelah dibuka untuk melihat).”(al-Naml:40)

Nabi Sulaiman AS bersabda, “Itulah yang aku inginkan.” Lalu orang soleh itu pun berdoa. Tiba-tiba, singgahsana yang agung itu telah berada di hadapan Nabi Sulaiman AS. Membawa singgahsana dengan cara yang luar biasa seperti itu merupakan sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh seseorang manusia kecuali Allah SWT. Bahkan, ia bukan sesuatu yang dapat dilakukan dengan kekuasaan manusia mahu pun jin menurut kebiasaannya. Tetapi Nabi Sulaiman AS telah memintanya daripada salah seorang ahli majlisnya. Maka, orang alim yang kuat keimanannya berkata, “Saya akan lakukannya.” Persoalannya, apakah Nabi Sulaiman AS telah melakukan kekufuran dengan permintaannya itu? Apakah si alim, atau wali Allah itu juga menjadi musyrik kerana memenuhi keinginan Nabi Sulaiman AS? Jauh sekali kedua-duanya daripada melakukan perkara seburuk itu. Penisbahan perbuatan kepada kedua-dua ungkapan itu (ungkapan Nabi Sulaiman AS dan orang alim tersebut) mengikut kaedah majaz ‘aqli (kiasan simbolik). Perkara seperti ini boleh saja terjadi, bahkan telah banyak terjadi.

Maka, penjelasan terhadap kesamaran ini, (jika kesamaran itu masih ada) ialah, apa yang sebenarnya diminta oleh sebahagian kaum Muslimin daripada para Nabi AS atau orang-orang soleh ialah menjadikan mereka sebagai perantaraan kepada Allah bagi mendapatkan keinginan dan hajatnya. Yang demikian itu, termasuk daripada perkara-perkara yang dikurniakan kuasa kepada mereka oleh Allah SWT. Maka orang yang mengatakan, “Wahai Nabi Allah! Sembuhkanlah aku, atau tolong lunaskanlah hutangku!”, sebenarnya bermaksud, “Bantulah aku dalam mengubati penyakit, berdoalah untukku agar dapat dilunaskan hutangku, hadapkanlah kepada Allah permasalahanku ini.” Jadi, mereka yang memohon bantuan kepada orang-orang soleh dan para nabi itu hanya memohon apa-apa yang dikuasakan dan dikurniakan oleh Allah kepada mereka untuk melakukannya, seperti mendoakan mereka dan menjadi perantaraan mereka untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah.

Inilah yang kami yakini dan percayai terhadap orang-orang yang mengucapkan perkataan sedemikian dan atas keyakinan ini, kami mentaati Allah. Jadi, penisbahan atau penyandaran yang terdapat di dalam perkataan mereka itu sebenarnya merupakan majaz ‘aqli yang tidak membahayakan tauhid orang yang mengucapkannya, seperti firman Allah SWT:

“Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada yang ditumbuhkan oleh bumi...”(Yaasiin: 36). Begitu juga seperti yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya apa yang tumbuh pada musim bunga daripada pelbagai tumbuh-tumbuhan boleh membawa kematian atau kembung kepada haiwan.”

Terdapat banyak ungkapan yang mengandungi majaz ‘aqli; baik di dalam al-Quran, hadith Nabi , atau pun perkataan manusia yang khas dan awam. Ia tidak membahayakan kerana perkataan tersebut keluar daripada orang-orang yang mentauhidkan Allah; yang menjadi qarinah bagi apa yang mereka maksudkan. Tidak terdapat di dalam perkataan tersebut perkara-perkara yang menunjukkan sikap kurang baik atau tidak beradab. Kami telah menjelaskan secara terperinci mengenai hakikat permasalahan ini di dalam tulisan-tulisan sebelum ini.

Syafaat Nabi Sesudah Wafat

SYAFAAT NABI SESUDAH WAFAT
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 24 Mei 2011

Timbul pula dakwaan sesetengah orang bahawa meminta syafa’at atau istighathah (memohon pertolongan) daripada Nabi SAW hanya dibolehkan ketika Baginda hidup maka kita menjawab ; Sesungguhnya beristighathah dan bertawassul; jika keharusannya dikaitkan dengan hidupnya pihak yang diminta pertolongan, maka ketahuilah, bahawa para nabi dan hamba-hamba Allah yang diredhai itu tetap hidup di alam kubur mereka.

Sekiranya tiada dalil lain untuk membenarkan keharusan bertawassul dan beristighathah dengan Rasulullah SAW setelah wafat, kecuali dengan menggunakan qias atau analogi terhadap tawassul dan istighathah dengan Baginda SAW ketika masih hidup, maka itupun sudah cukup, kerana kita meyakini bahawa Rasulullah SAW tetap hidup di alam barzakh. Baginda SAW selalu memerhatikan umatnya. Dengan izin Allah SWT, Baginda SAW menguruskan keadaan mereka dan mengetahui apa yang mereka lakukan. Salawat yang mereka ucapkan diperlihatkan kepada Baginda SAW. Salam yang mereka berikan juga sampai kepada Baginda SAW, meskipun mereka sangat ramai.

Orang yang mempunyai pengetahuan yang luas tentang keadaan ruh dan keistimewaan yang diberikan oleh Allah kepada mereka, terutamanya terhadap ruh yang mempunyai kedudukan yang tinggi, iaitu ruh para rasul dan nabi, hatinya akan terbuka untuk mempercayai dan mengimani perihal kehidupan para ruh. Lebih-lebih lagi, terhadap induk segala ruh, dan cahaya yang menyinari segala cahaya, iaitu Nabi Muhammad SAW.

Jika memohon syafa’at, istighathah, atau bertawassul dengan Rasulullah SAW itu dinilai sebagai syirik dan kufur sebagaimana yang disangkakan, adalah tidak wajar ia diharuskan pada satu keadaan sahaja, semasa hayat Baginda SAW tidak pada keadaan yang lain, kerana perbuatan syirik itu menjadi kemurkaan Allah dalam semua keadaan.

Dakwaan bahawa orang yang sudah mati tidak mampu melakukan apa-apa, adalah dakwaan yang batil. Jika dakwaan tersebut didasarkan kepada kepercayaan mereka bahawa mayat itu menjadi tanah, jelas itu merupakan suatu kebodohan dan kejahilan. Mereka jahil tentang hadith-hadith yang disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW. Bahkan, mereka juga jahil tentang firman Allah SWT yang menegaskan bahawa ruh-ruh itu tetap hidup dan kekal setelah terpisah daripada jasad. Mereka juga jahil tentang kisah Nabi Muhammad SAW yang pernah menyeru mayat yang ada di dalam kubur ketika Perang Badar. Rasulullah SAW juga pernah mengucapkan salam kepada ahli kubur, dan menyeru mereka dengan sabdanya: “Semoga kesejahteraan dilimpahkan ke atas kalian, wahai penghuni perkampungan (kubur) ini!”

Dalil yang lain ialah dalil tentang azab dan nikmat kubur bagi penghuni kubur, nas-nas yang menceritakan tentang ruh-ruh yang selalu datang dan pergi kepada ruh-ruh yang lain. Banyak lagi dalil lain yang ditetapkan oleh Islam dan diakui oleh para ilmuwan, dulu dan kini.

Bagaimanapun, kami membataskan perbicaraan hanya mengikut soalan berikut: Apakah mereka percaya atau tidak bahawa orang-orang yang mati syahid itu hidup di sisi Tuhannya, sebagaimana yang diungkapkannya oleh al Quran? Jika mereka tidak mempercayainya, kami tidak berminat untuk berbincang dengan mereka, kerana mereka telah membohongi al-Quran yang mengatakan: “Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu orang-orang yang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa) tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.” (Al-Baqarah: 154)

Jika mereka mempercayainya, maka kami katakan pula kepada mereka: Sesungguhnya para Nabi dan kebanyakan orang-orang soleh lain; yang tidak mati syahid; seperti sesetengah para Sahabat besar RA, adalah lebih mulia daripada orang-orang yang mati syahid tanpa diragui lagi. Jika jelas diakui bahawa para syuhada’ itu hidup di dalam kuburnya, maka menetapkan bahawa hidupnya orang-orang yang lebih mulia daripada golongan syuhada’ adalah lebih patut dan lebih layak. Lebih-lebih lagi, hidupnya para nabi itu disebut secara jelas dalam hadith-hadith yang sohih.

Jika telah thabit kehidupan yang khusus dan istimewa selepas mati bagi golongan yang mulia ini, maka apakah lagi penghalang menurut pandangan akal yang menyekat daripada beristighathah dan meminta pertolongan kepada Allah melalui ruh mereka ini?

Perbuatan dan tindakan para arwah adalah seperti perbuatan dan tindakan para Malaikat. Mereka tidak memerlukan kepada sentuhan dan juga peralatan. Mereka tidak hidup mengikut peraturan kehidupan yang kita kenali dan ketahui; kerana mereka itu berada di alam yang lain. Di dalam firman Allah SWT, disebutkan: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakan, “Ruh itu dari perkara urusan Tuhanku.” (Al-Israa’: 85)

Apakah yang mereka ketahui dan fahami tentang perbuatan atau peraturan hidup malaikat dan jin di dalam alam ini? Tidak disyaki, bahawa arwah itu mempunyai kebebasan yang boleh menjawab seruan orang yang menyerunya dan menolong orang yang meminta pertolongan daripadanya betul-betul sama seperti orang-orang yang hidup dengan jasadnya di atas dunia ini. Bahkan, mereka boleh memberikan pertolongan yang lebih hebat dan besar daripada orang yang hidup.

Jika mereka tidak boleh memahami kecuali dengan pancaindera dan tidak mengakui kecuali dengan penyaksian mata kasar, maka ia adalah ciri-ciri orang-orang yang mengikut pancainderanya sahaja. Ini bukannya sifat orang-orang Mukmin. Kalaupun kita cuba mengikut pendapat mereka, bahawa arwah itu setelah berpisah dengan jasad, tidak mampu melakukan apa pun, namun kita tetap akan berkata kepada mereka:

“Kalaupun kita bersetuju dengan dakwaan itu, kita tetap berhak menetapkan bahawa pertolongan para nabi dan wali bagi orang-orang yang memohon pertolongan kepada mereka tetap ada dalam bentuk yang lain. Iaitu menolong orang yang menziarahi mereka dan meminta tolong dengan mereka melalui doa yang dipanjatkan kepada Allah untuk mereka sebagaimana halnya seorang yang soleh mendoakan orang yang lain. Maka ia merupakan doa seorang yang mulia bagi orang yang kurang kemuliaannya. Atau pun, paling kurang, ia adalah doa seorang saudara kepada saudaranya yang lain. Kita sepakat bahawa arwah mampu melakukan ini. Arwah dapat merasa dan mengetahui, bahkan, perasaan mereka lebih sempurna, dan pengetahuan mereka lebih luas, setelah jasad terpisah daripada mereka kerana telah terhapusnya hijab tanah yang menghalang mereka dan terlepasnya mereka daripada belenggu syahwat kemanusiaan.

Dalam hadith ada disebutkan, bahawa segala amal perbuatan kita diperlihatkan kepada Baginda SAW. Jika Baginda SAW mendapati ia baik, maka Baginda SAW memuji Allah; dan jika Baginda SAW mendapati ia sebaliknya, maka Baginda SAW memohon keampunan bagi kita.

Rumusannya, sesungguhnya, yang diminta pertolongan dan bantuan itu adalah Allah SWT jua. Tetapi, si peminta memohon kepada Allah SWT dengan cara bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW agar dapat memenuhi permintaannya. Penolong yang sebenar adalah Allah, tetapi si pemohon mahu memohon kepada Allah melalui orang-orang yang dekat di sisiNya dan yang dimuliakanNya, terutamanya Nabi SAW. Seolah-olah si pemohon berkata, “Aku termasuk di dalam golongan orang yang mencintainya (atau umatnya), maka rahmatilah aku demi kemuliaannya.” Allah SAW pasti akan merahmati ramai manusia demi kemuliaan dan keagungan Nabi Muhammad SAW, para nabi, para rasul dan ulama’.

Bahawa Allah SWT memuliakan orang-orang yang dikasihi dan dicintai oleh Nabi Muhammad SAW demi kemuliaan NabiNya, bahkan Allah memuliakan sebahagian hambaNya, disebabkan kasihNya terhadap hamba-hambaNya yang soleh, sememangnya suatu hakikat yang dimaklumi dan diakui.

Syafa`at Di Sisi Para Sahabat

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 17 Mei 2011

Dalam menimbang sesuatu persoalan agama seperti Syafa`at, seharusnyalah kita turut merujuk kepada sikap dan amalan para Sahabat Nabi RA. Merekalah generasi muslim terbaik yang pernah terhasil dan amalan mereka menjadi salah satu sumber agama ini. Jika ini kita lakukan, kita akan mendapati banyak peristiwa dimana para Sahabat RA memohon bantuan dan pertolongan Nabi SAW tanpa merasakan bahawa itu adalah salah.

Daripada Mukhallad ibn ‘Uqbah ibn Abdur Rahman ibn Syarhabil, daripada datuknya, Abdur Rahman, daripada ayahnya, berkata: “Aku pernah menemui Rasulullah SAW ketika telapak tanganku terkena bisul. Aku berkata, “Wahai Nabi Allah! Bisul ini semakin membengkak dan menggangguku semasa aku hendak memegang pedang dan mengendalikan haiwan tunggangan.” Rasulullah SAW bersabda, “Dekatlah kepadaku!” Aku pun menghampiri Baginda SAW, kemudian Baginda SAW bersabda, “Bukalah telapak tanganmu itu.” Maka aku pun membukanya, kemudian Baginda SAW bersabda, “Genggamlah telapak tanganmu.” Maka akupun menggenggamnya. Rasulullah SAW bersabda, “Dekatlah kepadaku!” Aku pun menghampiri Baginda SAW. Maka Rasulullah SAW membukakan telapak tanganku, lalu meniupnya. Kemudian Baginda S meletakkan telapak tangannya pada bisul itu. Baginda SAW mengusap-usapnya dengan telapak tangannya sehinggalah Baginda SAW mengangkat tangannya, dan aku langsung tidak lagi melihat kesan bisul itu di tanganku.” (diriwayatkan oleh Imam Tabrani. Al Hafiz al Haithami menyebutnya di dalam Majma’ al Zawa’id (Jld 8 H: 298).

Ketika Peperangan Badar sedang meletus, ‘Ikrimah ibn Abu Jahal telah menetak bahu Mu’az ibn ‘Amru ibn al Jamuh. Mu’az RA berkata: “Dia telah menetak tanganku hingga tanganku terkulai pada kulit lambungku. Aku berasa begitu letih, berperang dalam keadaan sedemikian. Padahal, aku telah seharian berperang dalam keadaan aku meletakkan tanganku di belakangku. Apabila aku merasa sakit, aku meletakkannya ke kakiku, kemudian aku mencabutnya sehingga aku melemparkannya.” Di dalam kitab al-Mawahib disebutkan:

Mu’az ibn ‘Amru membawa tangannya yang ditetak oleh ‘Ikrimah ibn Abu Jahal itu ke hadapan Rasulullah SAW, sebagaimana yang disebutkan oleh al Qadhi ‘Iyadh daripada Ibnu Wahhab. Lalu Rasulullah SAW meludah ke atas tangan itu. Tiba-tiba tangan yang terputus itu bersambung kembali. (Kisah di atas disebut juga oleh al Zurqani yang menyandarkannya kepada Ibnu Ishaq. Di antara yang terdapat pada sanadnya ialah Imam al Hakim.)

Sesungguhnya terlalu banyak nas-nas yang sohih menuturkan bahawa apabila sahaja mereka ditimpa musim kemarau dan tidak dituruni hujan beberapa lama, maka para Sahabat RA akan menemui Rasulullah SAW untuk memohon syafa’at, bertawassul, dan meminta bantuan dengan perantaraan Baginda SAw kepada Allah SWT. Maka mereka akan menceritakan keadaan mereka dan mengadu kepada Baginda SAW bala bencana yang menimpa mereka.

Sebagai contoh, seorang Arab Badwi pernah datang kepada Rasulullah SAW ketika sedang menyampaikan khutbah Juma’at. Dia berkata, “Wahai Rasulullah! Harta benda kita telah musnah dan jalan-jalan kehidupan pula telah terputus. Pohonlah kepada Allah agar Dia menurunkan hujan kepada kita!” Maka Rasulullah SAW pun berdoa kepada Allah. Lalu hujan pun turun hingga Juma’at berikutnya. (Setelah hujan turun tanpa henti) Orang Arab Badwi itu datang lagi dan berkata, “Wahai Rasulullah! Rumah-rumah kita telah musnah, jalan-jalan telah terputus, dan haiwan banyak yang telah mati kerana hujan yang terlalu lebat menyebabkan banjir.” Maka Rasulullah SAW pun berdoa kepada Allah SWT. Lalu, awan pun berkurangan; dan hujan hanya turun di sekeliling Madinah sahaja.( Riwayat Bukhari dalam bab al-Istisqa’)

Abu Daud juga meriwayatkan dengan sanad jayyid (baik); daripada Sayyidatuna ‘Aisyah RA. Imam al Baihaqi meriwayatkannya di dalam Dala’il al Nubuwwah, daripada Anas  dengan sanad yang tiada seorang pun dituduh sebagai pembuat hadith maudhu’. (kitab al Fath al Bari jld 2 H: 495)

Diriwayatkan daripada Anas ibn Malik RA bahawa seorang Arab Badwi datang menemui Nabi Muhammad SAW. Dia berkata: “Wahai Rasulullah! Kita datang kepadamu kerana kita sudah tidak mempunyai unta yang dapat bersuara lagi. Bahkan, kita juga tidak mempunyai anak yang tidur lena.”

Kemudian dia membaca syair yang turut mengandungi rangkap yang berbunyi : “Tiada tempat untuk kita mengadu kecuali kepadamu, dan di manakah lagi manusia hendak memohon pertolongan melainkan kepada Rasul-rasul.”

Maka Rasulullah SAW pun menarik selendangnya, lalu naik ke atas mimbar. Baginda SAW mengangkat kedua-dua belah tangannya, lalu berdoa: “Ya Allah! Turunkanlah hujan kepada kita dengan hujan yang dapat menolong, yang baik, menyuburkan, banyak, merata, bermanfa’at tidak mudharat, dengan segera dan tidak lambat, yang memenuhi kantung susu haiwan, dan menyuburkan tanaman, serta menghidupkan tanah yang sudah mati.”

Anas RA berkata, “Rasulullah SAW tidak menurunkan kedua-dua belah tangannya hinggalah langit mula mendatangkan awannya. Maka turunlah hujan dengan lebatnya. Namun kemudian, orang ramai datang kepada Rasulullah SAW mengadu tentang banjir yang menimpa mereka pula. Maka Rasulullah SAW berdoa: “(Ya Allah) turunkanlah hujan itu di sekeliling kita dan bukannya ke atas kita.” Maka, hujan pun menjauhi kota Madinah.

Lihatlah, bagaimana Rasulullah SAW menyandarkan pertolongan, kedatangan manfaat dan sebagainya kepada hujan secara majaz atau kiasan. Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW membenarkan si penyair (orang Arab Badwi itu) yang berkata: “Kita tidak mempunyai tempat untuk meminta pertolongan kecuali kepadamu.”

Namun, bait tersebut tidak membuatkan Rasulullah SAW menuduhnya sebagai pelaku syirik. Pada pandangan Rasulullah SAW, ungkapan itu bukan menurut hakikatnya, melainkan secara idhafi (sandaran) atau nisbi (nisbah). Adakah Rasulullah SAW masih tidak maklum tentang firman Allah SWT yang telah diturunkan ke atasnya: “(Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka): “Maka segeralah kamu lari (kembali) kepada Allah (dengan bertaubat dan taat).”

Maksudnya, ‘pelarian’ yang diharapkan manfaatnya itu adalah dihadapkan kepadaMu, bukan kepada selainMu dan juga kepada para Rasul, bukan kepada orang yang selain mereka, kerana para rasul itu manusia yang paling tinggi kedudukannya yang dapat dijadikan sebagai tempat bertawassul kepada Allah SWT. Mereka juga adalah makhluk yang paling agung dan layak untuk ditunaikan oleh Allah segala hajat yang dipinta melalui (perantaraan) tangan-tangan mereka bagi orang-orang yang meminta perlindungan dan pertolongan kepada mereka.

Perhatikan betul-betul betapa Rasulullah SAW sangat terkesan dengan syair yang dibacakan oleh orang Arab Badwi tersebut hingga Baginda SAW dengan segera berusaha membantu mereka. Baginda SAW segera naik ke atas mimbar tanpa berlengah agar dapat memenuhi permintaan dan menolong orang yang meminta daripada Baginda SAW.

Hassan ibn Thabit RA pernah menyeru Rasulullah SAW dan menyifatkan Baginda SAW sebagai tiang untuk bersandar dan tempat berlindung yang diharapkan perlindungannya. Beliau berkata:

“Wahai tiang tempat bersandar orang yang bersandar, tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya, tempat meminta tolong orang yang kesusahan, dan penyelamat orang yang memohon penjagaan! Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya! Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci bersih; Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam. Wahai Nabi yang pemurah bagaikan limpahan lautan yang luas! Mikail dan Jibril selalu menyertaimu. Kedua-duanya bersedia untuk menolongmu, sebagai bantuan daripada Tuhan Yang Maha Mulia lagi Maha Perkasa.” (Al-Isti’ab: 1/264).

Kesimpulannya, para Sahabat RA sering memohon Syafa`at Nabi SAW. Ini menunjukkan bahawa ia adalah suatu perkara yang baik dan dibenarkan.

Memohon Bantuan Nabi SAW

MEMOHON BANTUAN NABI SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 10 Mei 2011

Kita telah sebutkan di dalam perbahasan yang lalu, sesungguhnya kita mempercayai dengan keyakinan yang kuat, tanpa syak dan ragu bahawa asal atau dasar dalam memohon suatu pertolongan, permohonan, doa dan permintaan ialah ditujukan hanya kepada Allah SWT. Dialah Maha Penolong, Maha Pembantu dan Mengkabulkan sesuatu permintaan.

Allah SWT berfirman: “Dan Tuhan kamu berfirman, “Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”(Al-Mukmin: 60) Dari ayat ini dapat difahami, bahawa sesiapa yang meminta pertolongan daripada seseorang makhluk, atau menyerunya, atau memohon kepadanya, atau meminta kepadanya, sama ada makhluk itu masih hidup atau telah mati, dengan keyakinan bahawa makhluk itu mampu memberikan manfa’at atau menolak kemudharatan dengan kekuatannya sendiri, tanpa ada kaitan dengan Allah; maka dia dikira telah menyengutukan Allah SWT.

Meskipun demikian, harus diketahui bahawa Allah SWT juga mengharuskan makhlukNya untuk saling meminta pertolongan dan bantuan. Bahkan, Allah juga memerintahkan sesiapa yang diminta pertolongan supaya memberikan pertolongan, dan sesiapa yang diseru atau dipanggil supaya menyahut seruan atau panggilan.

Hadith-hadith mengenainya amat banyak. Semuanya menunjukkan kepada suruhan dan galakan membantu orang yang memerlukan bantuan, menolong orang yang berhajat dan melepaskan kesulitan orang lain. Nabi Muhammad SAW adalah makhluk yang paling agung dan layak untuk diminta pertolongan sebagai perantaraan kepada Allah SWT bagi melepaskan suatu kesulitan dan menunaikan hajat.

Justeru, apakah kedahsyatan dan keperitan yang lebih dahsyat daripada keperitan pada hari Kiamat; ketika menghadapi keperitan terlalu lama tempohnya berada di Padang Mahsyar; dalam keadaan bersesak-sesak, menghadapi keperitan panas yang berlipat kali ganda bahangnya, dan ditenggelami peluh bagi sesiapa yang dikehendaki oleh Allah? Dalam keperitan yang terlalu getir dan bersangatan ini, maka manusia memohon pertolongan kepada Allah melalui sebaik-baik makhlukNya SAW. Hal ini telah disabdakan oleh Rasulullah SAW:

“Ketika mereka berada dalam keadaan demikian, mereka memohon pertolongan (istighathah) kepada Nabi Adam AS…(sebagaimana yang disebut di dalam hadith).” Di dalam hadith tersebut, Rasulullah SAW menggunakan perkataan istighathah. Hadith tersebut diriwayatkan dengan lafaz ini sebagaimana terdapat dalam Sahih al-Bukhari.

Para Sahabat RA juga memohon pertolongan dengan Rasulullah SAW dan meminta syafa’at daripada Baginda SAW. Mereka sering mengadu keadaan mereka kepada Baginda SAW; kefaqiran, kesakitan, bala bencana, hutang-piutang dan kedha’ifan mereka. Mereka memohon perlindungan kepada Baginda SAW ketika menghadapi pelbagai keperitan dan bala bencana. Mereka memohon pertolongan daripada Baginda SAW di samping meyakini bahawa Nabi Muhammad SAW yang diminta pertolongan dan bantuan itu hanya sebagai perantara dan penyebab mereka meraih suatu kebaikan dan melepaskan diri daripada suatu bencana dan kemudharatan, sedangkan hakikat yang melakukan semua itu adalah Dia (Allah SWT).

Abu Hurairah RA Mengadu Lupa

Imam Bukhari dan lain-lainnya meriwayatkan hadith daripada Abu Hurairah RA bahawa beliau pernah mengadu kepada Rasulullah SAW tentang kelupaannya dalam mengingati hadith Baginda SAW yang mulia. Beliau berharap sifat pelupanya itu dapat dihilangkan daripada dirinya.

Beliau berkata, “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya aku telah mendengar banyak hadith daripadamu, tetapi aku lupa hadith-hadith itu. Aku suka jika aku tidak lupa dengan hadith-hadith tersebut.” Rasulullah SAW bersabda, “Bentanglah selendangmu!” Abu Hurairah RA lalu membentangnya. Kemudian, Rasulullah SAW mencakup udara dengan tangan Baginda SAW yang mulia dan melemparkannya ke dalam selendang itu. Setelah itu Rasulullah SAW bersabda, “Dakaplah selendang ini!” Lalu Abu Hurairah RA pun mendakapnya. Beliau berkata, “Maka tidak ada satu hadith pun yang aku lupa selepas itu.” (Riwayat Bukhari, No.119)

Inilah dia Abu Hurairah RA. Beliau memohon kepada Rasulullah SAW untuk menghilangkan sifat lupa daripada dirinya. Padahal, menghilangkan sifat lupa itu suatu perkara yang tidak mampu dilakukan oleh Rasulullah SAW sendiri kecuali Allah SWT. Namun, Rasulullah SAW tidak mengingkari perbuatan Abu Hurairah RA itu. Baginda SAW juga tidak menuduhnya sebagai orang yang melakukan perbuatan syirik kerana sememangnya telah diketahui oleh setiap individu Muslim, bahawa apabila seorang ahli tauhid meminta sesuatu daripada orang yang mempunyai kedudukan khusus di sisi Allah SWT, dia tidak meminta daripada orang yang diminta itu mencipta sesuatu dan tidak juga beri’tiqad bahawa orang yang diminta itu memiliki serba sedikit kekuasaan tersebut. Hanya yang diinginkan ialah supaya dia menjadi penyebab bagi tercapainya hajat melalui kekuasaan yang diberikan oleh Allah kepada mereka, sama ada dengan berdoa atau cara lain yang dikehendaki oleh Allah SWT dalam pengurusan alam ini.

Kamu lihat Rasulullah SAW memperkenankan permohonan sahabat tersebut. Namun dalam kisah ini, tidak diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW berdoa untuk Abu Hurairah RA. Baginda SAW hanya mencakup udara, lalu mencampaknya ke dalam selendang Abu Hurairah RA. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh Abu Hurairah RA mendakap selendang itu ke dadanya dan Abu Hurairah RA melakukannya. Dengan demikian, maka Allah menjadikannya dengan anugerahNya, sebagai sebab langsung terlaksananya keinginan Abu Hurairah RA.

Rasulullah SAW juga tidak berkata kepada Abu Hurairah RA, “Kenapa kamu meminta kepadaku, bukankah Allah SWT lebih dekat kepadamu daripadaku?” Jawapannya, seperti yang dimaklumi bersama oleh setiap umat Islam, bahawa yang menjadi sandaran utama terlaksananya segala hajat adalah Allah SWT; Tuhan yang di dalam kekuasaanNya tergantung semua perkara. Manakala Rasulullah SAW adalah insan yang paling dekat tuntutannya kepada Allah dan paling sempurna kedudukannya di sisi Allah.

Qatadah RA Meminta Rasulullah SAW Menyembuhkan Matanya

Diriwayatkan, bahawa Qatadah ibn al Nu’man RA telah ditimpa kecederaan pada sebelah matanya. Maka anak matanya tersembul keluar dan terjejeh di pipinya hingga sahabat-sahabatnya hendak memotong biji matanya itu. Tetapi Qatadah RA enggan dan berkata, “Saya tidak akan memotongnya hingga saya meminta pandangan Rasulullah SAW.” Lalu dia pergi menemui Rasulullah SAW dan mengadu tentang penderitaannya. Rasulullah SAW bersabda, “Tidak! (anak mata itu tidak boleh dipotong).” Kemudian Baginda SAW meletakkan telapak tangannya pada biji mata Qatadah RA, lalu memasukkannya semula ke tempatnya. Maka mata itu kembali pulih seperti sebelumnya, malah antara kedua belah matanya, matanya itu lebih jelas dan baik penglihatannya. (Hadith ini diriwayatkan oleh al-Baghawi dan Abu Ya’la; juga diriwayatkan oleh al-Dar Qutni, Ibnu Syahin dan al-Baihaqi di dalam al-Dalail; dinaqalkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam al-Isobah Jld 3 H: 225; juga oleh al-Hafiz al-Haithami dalam Majma’ al-Zawaid Jld 4 H: 297, dan al-Hafiz al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra).

Jelas kelihatan dalam peristiwa yang dipetik bahawa para Sahabat tidak keberatan untuk memohon bantuan daripada Nabi SAW apabila mempunyai hajat, tanpa mengengkari bahawa Allah SWT tetap menjadi punca sebenar segala pertolongan.

Allah SWT Penolong Hakiki

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia, 3 Mei 2011

Apabila kita katakana adalah dibenarkan memohon syafa`at daripada Nabi SAW, ini tidak menafikan kepercayaan kita dengan keyakinan yang kuat dan lazim, tanpa syak dan ragu bahawa asal sesuatu pertolongan, permohonan, doa dan permintaan itu hanyalah kepada Allah SWT. Pada hakikatnya, Dialah Maha Penolong, Maha Pembantu dan Mengkabulkan sesuatu permintaan.

Prinsip ini ditegaskan dalam firman Allah SWT, “Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah; yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudharat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia.”(Yunus: 106-107)

FirmanNya lagi: “Dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sesuatu yang lain dari Allah, yang tidak dapat menyahut atau memberikan sebarang pertolongan kepadanya (dari dunia) hinggalah hari Kiamat.”(Al-Ahqaf: 5)

Jadi, segala bentuk ibadah semestinya ditujukan kepada Allah sahaja. Tidak harus sesuatu ibadah itu ditujukan kepada selain Allah SWT, dalam apa jua bentuk sekalipun. Maka tidak ada nazar yang boleh dibuat kecuali kerana Allah; tidak ada doa yang dipanjatkan kecuali kepada Allah; tidak ada sembelihan yang dilakukan kecuali untukNya; tidak boleh memohon pertolongan dan perlindungan kecuali kepadaNya; tidak ada sumpah kecuali atas namaNya; dan tidak boleh bertawakkal atau berserah diri, kecuali kepada Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi daripada apa yang disifatkan oleh orang-orang yang mensyirikkanNya.

Kita mempercayai bahawa Allah adalah Pencipta semua hambaNya dan segala perbuatan mereka. Tidak ada satu makhluk pun selain Allah; baik yang masih hidup, mahupun yang telah mati, yang mempunyai pengaruh dan kesan dalam penciptaan tersebut. Tidak ada seorang makhluk pun yang dapat bersama Allah melakukan sesuatu, atau meninggalkannya, atau memberi rezeki, menghidupkan, atau mematikan. Tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai kekuasaan untuk melakukan sesuatu, atau meninggalkannya dengan sendiri dan terasing; tanpa pertolongan dan kekuatan daripada Allah, atau berkongsi kekuatan dengan Allah atau lebih rendah daripada itu.

Maka Pengurus dan Pentadbir sebenar di dalam alam ini hanyalah Allah SWT. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki dan menguasai walau sedikit kecuali jika Allah memberikan milik dan kekuasaan itu kepadanya dan memberikan keizinan kepadanya untuk menguruskannya. Tidak ada seorang manusia pun yang mampu memiliki suatu manfa’at atau mudharat untuk dirinya, apatah lagi untuk orang lain, begitu juga untuk mematikan dan menghidupkan atau membangkitkan, kecuali atas apa yang dikehendaki oleh Allah mengikut keizinanNya. Justeru, kemampuan memberikan manfaat atau menolak kemudharatan, semuanya itu dibatasi dengan had ini dan diikat dengan ikatan ini (kehendak dan izin daripada Allah). Penisbahan atau penyandarannya kepada makhluk, hanyalah sebagai tasabbub (penyebab) dan takassub (pengusaha). Bukannya sebagai pencipta atau yang mengadakan, atau yang mempunyai kesan, atau sebab, atau kekuatan. Penisbahan atau penyandaran ini pada hakikatnya hanyalah penyandaran atau penisbahan majazi (simbolik), atau kiasan belaka, bukan menurut hakikatnya.

Namun demikian, manusia berbeza-beza cara dalam mengungkapkan hakikat perkara ini. Ada di antara mereka yang keterluan menggunakan dan menggambarkan ungkapan majazi sehingga terjerumus ke dalam kesamaran lafaz. Namun, ia berlepas diri daripada lafaz yang samar-samar dan tidak jelas maksudnya itu dan hatinya juga bersih serta berpegang atas tauhid yang sempurna dan menyucikan Allah daripada segala sifat yang tidak layak bagiNya.

Ada pula di antara mereka yang berpegang teguh dengan hakikat lafaz secara berlebihan dari had sederhana. Maka dengan ini, sampai menyusahkan, membingungkan dan mengusutkan pemikiran orang lain untuk mengikut mereka. Bahkan, mereka membawa orang lain kepada maksud yang tidak sebenarnya dan memaksa mereka melakukan sesuatu yang tidak dingininya. Lebih teruk lagi, mereka menghukum orang lain dengan suatu hukum yang tidak benar, sedangkan mereka membebaskan diri dari perkara tersebut. Sepatutnya, mereka ini mengambil sikap pertengahan, bukan sikap yang ekstrim seperti itu. Maka sikap seperti ini lebih menyelamatkan agama dan lebih berhati-hati dalam menjaga kedudukan tauhid. Wallahu a’lam.

Ibnu Taimiyyah telah menyebutkan suatu ringkasan yang sangat berfaedah dalam menjelaskan tentang hak khusus bagi Allah SWT. Apa yang dikatakannya itulah yang kita percayai kerana aqidah kita mengikut keyakinan ahli salaf terdahulu, dengan kurniaan Allah, dan tariqat kita juga adalah tariqat yang digariskan oleh Nabi Muhammad SAW.

Berikut adalah kata-kata Ibnu Taimiyyah: Allah itu mempunyai hak, yang tidak dikongsi bersama dengan satu makhluk pun. Maka tidak ada ibadah kecuali dipersembahkan kepadaNya; tidak berdoa kecuali dipohonkan kepadaNya; tidak boleh bertawakkal kecuali hanya kepadaNya; tidak boleh berharap kecuali hanya kepadaNya; tidak boleh merasa takut kecuali hanya kepadaNya; tidak ada tempat berlindung dan bersandar daripada (kemurkaan)Nya kecuali kepadaNya; tidak ada yang mendatangkan kebaikan melainkan Dia; tidak ada yang menghapuskan kejahatan kecuali hanya Dia; dan tidak ada daya menghindari maksiat dan kekuatan melakukan ketaatan, kecuali dengan pertolonganNya.

Firman Allah SWT, “Dan tidak berfaedah syafa’at di sisi Allah kecuali bagi orang yang telah diizinkan oleh Allah.”(Saba’: 23) Allah SWT juga berfirman: “Tiada sesiapa yang dapat memberi syafa’at (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.” (Al-Baqarah: 255)

Firman Allah SWT lagi, “Tidak ada sesiapa pun di langit dan di bumi melainkan dia akan datang kepada al-Rahman (Allah) sebagai hamba. Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka (dengan pengetahuanNya) serta menghitung mereka satu persatu. Dan mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari Kiamat dengan seorang diri.” (Maryam: 93-95)

Firman Allah SWT : “Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, dan takut melanggar perintah Allah, serta menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan.” (Al-Nur: 52)

Dalam ayat-ayat di atas disebutkan, bahawa ketaatan semestinya dilakukan kepada Allah dan RasulNya. Manakala gerun dan taqwa pula hanya dijuruskan kepada Allah.

Begitu juga dalam ayat yang lain disebut: “Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata, “Cukuplah Allah bagi kita; Allah akan memberi kepada kita dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; sesungguhnya kita sentiasa berharap kepada Allah.” (Al-Tawbah: 59)

Maka hak memberi adalah kepunyaan Allah dan RasulNya. Adapun bertawakkal dan berharap itu hanya dibolehkan kepada Allah Yang Esa. (Al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, Jld 11 H: 98). Daripada pemerhatian Ibnu Taimiyyah ini, kita dapati bahawa walaupun ada tugas yang hanya khusus bagi Allah SWT tetapi beberapa tugas dan peranan lain turut diwakilkan oleh Allah SWT kepada Nabi SAW walaupuun hakikatnya tetap dilaksanakan oleh Allah SWT sendiri. Pendirian ini akan mengelakkan kita daripada terlalu cepat menyalahkan mereka yang memohon syafa’at daripada Nabi SAW lantas memecah-belahkan kesatuan umat Islam secara tidak berasas.

Syafa`at Nabi Menurut Ibnu Taymiyyah

Syafa`at Nabi Menurut Ibnu Taymiyyah
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 26 April 2011

Jika di minggu lepas kita telah menghujjahkan tentang keharusan memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia, ketika Baginda SAW masih hidup, kita juga menegaskan bahawa boleh memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW setelah Baginda SAW wafat. Hal ini bersesuaian dengan prinsip Ahli Sunnah wal Jama’ah, bahawa para Nabi AS tetap hidup di alam barzakh. Nabi Muhammad SAW sudah pasti adalah Nabi yang paling sempurna dan besar mendapat kurniaan tersebut. Baginda SAW mendengar perkataan umatnya, dan kepadanya diperlihatkan perbuatan mereka. Baginda SAW juga memohonkan keampunan kepada Allah bagi dosa-dosa mereka dan memuji Allah (atas amalan baik umatnya). Salawat dan salam yang diucapkan oleh umatnya juga sampai kepadanya, meskipun mereka berada di penghujung dunia yang paling jauh, sebagaimana yang diisyaratkan dalam hadith-hadith sohih yang diakui oleh sejumlah penghafaz dan ahli hadith.

Jika kita memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW, sudah pasti Rasulullah SAW akan berdoa memohon kepada Allah SWT seperti yang dilakukannya ketika masih hidup. Hamba Allah yang memintanya, akan menerima syafa’at itu pada tempat dan waktu yang telah ditentukan setelah diizinkan oleh Allah SWT sebagaimana dapat masuk syurga orang yang diberi khabar gembira dengannya di dunia. Dia mengecapinya pada waktunya selepas Allah memberikan keizinanNya masuk syurga. Jadi, perkara ini (masuk syurga bagi mereka yang telah dijanjikan) dan syafa’at, adalah sama. Inilah perkara yang dipercayai dan diyakini oleh hati kami.

Syafa`at di Sisi Ibnu Taymiyyah

Ibnu Taimiyyah mengharuskan memohon syafa’at daripada Nabi SAW semasa di dunia. Di dalam bukunya, al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah memberikan suatu penjelasan yang sangat bagus bagi ayat-ayat yang mengisyaratkan ketiadaan syafa’at, ketiadaan manfaatnya dan larangan daripada memohonnya, sedangkan, ayat-ayat itulah digunakan oleh sebahagian umat Islam untuk melarang daripada memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW semasa di dunia.

Daripada perkataan Ibnu Taimiyyah tentang makna ayat-ayat tersebut dapat disimpulkan bahawa penggunaan ayat-ayat tersebut sebagai dalil untuk melarang permohonan syafa’at di dunia sebagaimana yang mereka yakini itu tidak kena pada tempatnya dan terpesong dari maksud asalnya.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Orang-orang yang mengingkari syafa’at berhujjah dengan ayat-ayat berikut: “Dan peliharalah diri kamu dari (huru-hara) hari Kiamat (yang padanya) seseorang tidak dapat mengganti atau melepaskan orang lain sedikit pun, dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafa’at; dan orang-orang salah itu tidak akan ditolong (dari azab sengsara).” (al-Baqarah:480) “Dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafa’at.” (al-Baqarah: 123) “(Pada saat itu) orang-orang yang zalim tidak akan mendapat seorang sahabat pun yang boleh membelanya, dan tidak akan mendapat pemberi syafa’at yang diterima pertolongannya.” (al-Mukmin: 18) “Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafa’at pertolongan (kalaulah ditaqdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafa’at itu.”(al-Muddathir: 48)

Ahli Sunnah, bahawa maksud ayat-ayat di atas ialah dua perkara berikut:

Pertama, bahawa syafa’at itu memang tidak bermanfaat bagi orang-orang yang mensyirikkan Allah, sebagaimana firman Allah dalam menyifatkan mereka:

“(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata), “…dan kami sentiasa mendustakan Hari Pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini (mati).” Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafa’at pertolongan (kalau ditaqdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafa’at itu.”(al-Muddathhir: 47-48). Oleh kerana kekafiran mereka, maka ternafi bagi mereka faedah syafa’at daripada sesiapapun yang diizinkan memberikan syafa’at.

Kedua, yang dimaksudkan oleh ayat-ayat tersebut ternafinya syafa’at yang ditetapkan oleh pelaku syirik, dan orang-orang seperti mereka; seperti ahli bid’ah, baik dari golongan Ahli Kitab, ataupun kaum Muslimin yang beranggapan bahawa makhluk mempunyai kedudukan di sisi Allah untuk memberi syafa’at tanpa izin Allah SWT. Orang-orang musyrik menjadikan selain Allah sebagai pemberi syafa’at seperti malaikat, para nabi, dan orang-orang soleh. Mereka melukis dan membentuk bermacam-macam rupa dan bentuk patung. Setelah itu, mereka meminta syafa’at daripadanya, sambil berkata, “Mereka adalah kekasih Allah.”

Kita katakan: Inilah perkataan Ibnu Taimiyyah, mengikut sebagaimana lafaznya. Dari perkataannya ini, menjelaskan dengan sejelas-jelasnya hakikat ayat-ayat ini yang digunakan oleh orang-orang yang mengingkari syafa’at, sebagai hujjah atau dalil untuk mengingkari adanya permohonan syafa’at kepada Nabi Muhammad SAW di dunia, atau pun orang-orang yang berpendapat bahawa ia adalah perbuatan syirik dan sesat.

Secara ringkasnya, dapat dikatakan, bahawa menurut Ibnu Taimiyyah, yang dimaksudkan ialah bahawa syafa’at itu tidak berguna, atau tidak bermanfa’at bagi orang-orang musyrik. Jadi, menurut Ibnu Taimiyyah, ayat-ayat yang mereka kemukakan untuk mengingkari adanya syafa’at itu berhubungan dengan permasalahan tersebut. Atau, menurut Ibnu Taimiyyah, kemungkinan, ayat-ayat tersebut bermaksud menafikan syafa’at yang difahami oleh para pelaku syirik yang beranggapan bahawa ada yang mampu memberi syafa’at tanpa izin daripada Allah SWT. Apa yang dikatakan oleh Ibnu Taimiyyah itu adalah sama seperti yang kita yakini, selaku Ahli Sunnah dengan kurniaan Allah SWT.

Kita boleh mengatakan, “Sesungguhnya orang yang memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW, jika meyakini atau menyangka bahawa Rasulullah SAW dapat memberikan syafa’at tanpa izin Allah SWT, maka keyakinan atau prasangka itu adalah sesat dan merupakan perbuatan syirik tanpa diragukan lagi. Kita juga tidak mempunyai prasangka seperti itu sama sekali dan kita berlepas diri kepada Allah dari i’tiqad tersebut.

Sesungguhnya, ketika kita memohon syafa’at kepada Nabi Muhammad SAW, kita mempercayai dengan sepenuh kepercayaan, bahawa tiada seorang manusia pun yang dapat memberikan syafa’at kepada yang lain, kecuali dengan izin daripada Allah SWT, dan sesuatu itu tidak akan terjadi kecuali dengan keredhaan Allah SWT.

Jadi, permohonan syafa’at itu sama seperti permohonan seseorang kepada Nabi Muhammad SAW untuk didoakan masuk syurga, atau memohon supaya diberi minuman dari Telaga (Kauthar), atau permohonan seseorang kepada Nabi SAW agar diselamatkan ketika melalui Sirat al-Mustaqim. Semua permohonan itu tidak akan dikabulkan kecuali jika Allah SWT mengizinkan dan pada waktu yang telah ditentukanNya.