Memohon Kepada Selain Allah SWT

Memohon Kepada Selain Allah SWT

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 7 Jun 2011

Tahniah diucapkan kepada sekalian pembaca budiman atas kedatangan bulan Rejab yang mulia. Bulan Rejab adalah salah satu bulan suci dalam Islam dan istimewa antaranya kerana berlakunya peristiwa besar Isra’ dan Mi`raj dalam bulan ini. Kita digalakkan meningkatkan amalan kita sebagai persiapan kedatangan Sya`ban dan Ramadhan yang bakal menyusul. Sesungguhnya kita terhutang budi kepada Allah SWT kerana memperuntukkan keistimewaan hari-hari dan bulan-bulan tertentu yang mampu mengejutkan kita daripada hanya leka dengan rutin harian.

Menyambung bicara kita tentang Syafa`at, sepotong hadis yang berkaitan dengannya ialah: “Apabila kamu meminta pintalah kepada Allah dan apabila kamu meminta tolong pohonlah kepada Allah.”(sebahagian hadith yang masyhur yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan disohihkannya daripada Ibnu Abbas RA secara marfu’)

Masalahnya, ramai umat manusia yang salah faham tentang hadith ini. Mereka memahami hadith ini dengan maksud, tidak boleh meminta dan juga memohon pertolongan secara mutlak walau dengan apa cara dan jalan sekalipun melainkan hanya kepada Allah. Justeru, mereka menganggap memohon dan meminta pertolongan kepada selain Allah adalah perbuatan syirik yang boleh mengeluarkan seseorang itu daripada agama. Fahaman dan anggapan sedemikian, akan menafikan pengambilan atau penggunaan sebab-musabbab dan meminta pertolongan dengan sebab-sebab tersebut serta bercanggah dengan nas-nas yang banyak mengenai perkara ini.

Hakikatnya, hadith yang mulia ini tidak bermaksud menegah atau melarang daripada memohon atau meminta tolong kepada selain Allah, sebagaimana yang difahami dari zahir lafaz hadith ini. Tetapi maksud hadith ini ialah melarang daripada lalai atau lupa bahawa walau bagaimana dan macamana pun kebaikan yang dilihat dimiliki oleh sebab-sebab itu, ia tetap daripada Allah. Bahkan, hadith ini juga mengandungi suruhan supaya beringat, bahawa apa pun juga nikmat (kebaikan) yang dimiliki atau dikuasai oleh makhluk, ia adalah daripada Allah dan diperolehi dengan pertolongan Allah.

Maknanya di sini, apabila kamu hendak meminta pertolongan kepada seseorang makhluk, dan ia sudah pasti kamu lakukan dalam kehidupan seharian, maka hendaklah menjadikan segala pergantungan dan pegangan kamu hanya kepada Allah. Jangan sekali-kali sebab-sebab itu menghalang kamu daripada melihat kepada Musabbibnya (Allah). Jangan pula kamu termasuk di kalangan orang-orang yang mengetahui apa yang zahir (nampak pada mata kasar sahaja) iaitu hubungan dan pergantungan di antara suatu perkara dengan suatu perkara tetapi kamu lupa terhadap yang menghubungkan di antara perkara-perkara tersebut (Allah).

Inilah makna yang ditunjuki oleh hadith ini. Yang demikian itu, sebagaimana yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW selepas sabda di atas: “Ketahuilah, bahawa sekiranya kesemua umat ini bersatu untuk memberikan kamu suatu manfaat, nescaya mereka tidak dapat memberikan kamu suatu manfaat pun melainkan apa yang telah dicatat oleh Allah untuk kamu. Sekiranya mereka berhimpun untuk memudharatkan kamu, nescaya mereka tidak dapat memudharatkan kamu melainkan apa yang telah dicatat oleh Allah untuk kamu.”

Maka di sini, Rasulullah SAW menthabitkan manfaat dan mudharat bagi mereka sebagaimana yang kita lihat sesuai dengan apa yang telah dicatat oleh Allah bagi seseorang hamba itu sama ada manfaat atau mudharat. Maka dari sabda Nabi SAW ini menjelaskan maksudnya. Bagaimanakah kita boleh mengingkari atau menafikan perbuatan meminta pertolongan dengan selain Allah, sedangkan terdapat suruhan melakukan perbuatan tersebut di dalam pelbagai tempat dari al-Quran dan juga Sunnah.

Allah SWT berfirman: “Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat.” (al-Baqarah:45) Allah SWT juga berfirman: “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan.”(al-Anfal:60) Al-Quran juga telah menceritakan tentang seorang hamba yang soleh, Zul Qarnain sebagaimana firmanNya: “Oleh itu, bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai).” (al-Kahfi:95)

Dalam pensyariatan Solat al-Khauf yang thabit melalui al Quran dan Sunnah disyariatkan supaya saling tolong menolong. Demikian juga dalam perintah Allah SWT ke atas orang-orang Mukmin supaya mengambil sikap berhati-hati dengan serangan musuh mereka.

Perintah meminta pertolongan kepada makhluk ini turut dinyatakan dalam galakan Rasulullah SAW agar orang-orang Mukmin saling membantu memenuhi hajat dan keperluan saudaranya, memudahkan kesusahan orang lain dan membantu melepaskan suatu bebanan. Bahkan juga, ia terdapat dalam peringatannya daripada melalaikan amalan tersebut. Hal-hal seperti ini banyak terdapat di dalam Sunnah. Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan: “Sesiapa yang menunaikan hajat saudaranya, maka Allah akan menunaikan hajatnya pula.”

Telah meriwayatkan Muslim dan Abu Daud serta lain-lainnya daripada Rasulullah SAW bersabda: “Allah sentiasa membantu hamba selama hamba tersebut membantu saudaranya yang lain.” Rasulullah SAW juga bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai makhluk yang Dia mencipta mereka untuk menunaikan keperluan-keperluan orang lain; ramai manusia yang datang kepadanya membawa hajat-hajat mereka. Mereka adalah orang-orang yang aman dari azab Allah.” Perhatikanlah sabda Rasulullah SAW: “Orang ramai datang membawa hajat-hajat mereka.” Rasulullah SAW tidak menggolongkan orang-orang ini di dalam golongan orang-orang yang melakukan kesyirikan, bahkan juga bukan dari golongan yang melakukan dosa atau maksiat.

Al-Tabrani dan juga Ibnu Abi al-Dunya meriwayatkan daripada Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah mempunyai beberapa kaum yang diberikan khusus kepada mereka nikmat-nikmat untuk manfaat hamba-hambaNya. Allah menetapkan mereka dalam nikmat tersebut selama mereka mencurahkan nikmat tersebut (kepada hambaNya). Maka apabila mereka tidak mahu mengeluarkan nikmat tersebut (untuk orang ramai), Allah mencabutnya daripada mereka, lalu mengalihkannya kepada orang lain.”

Al-Hafiz al-Munziri berkata: Jika hadith tersebut dikatakan sanadnya adalah hasan, nescaya ia harus terjadi. Sabda Rasulullah SAW: “Seseorang kamu yang berjalan bersama saudaranya kerana menunaikan hajatnya - sambil mengisyaratkan dengan jarinya - adalah lebih afdhal daripada beriktikaf di dalam masjidku ini selama dua bulan.” (diriwayatkan oleh al-Hakim dan beliau berkata: Hadith ini sohih sanadnya. Demikian juga seperti yang terdapat di dalam al-Targhib (3/372).

Jika benar-benar terlarang secara mutlak memohon bantuan kepada selain Allah SWT, maka nescaya nas-nas di atas tidak akan menyifatkan sesetengah hamba pilihan sebagai mampu menunaikan hajat orang lain. Hakikatnya, mereka yang memohon bantuan sebenarnya memohon kepada Allah SWT manakala yang membantu menunaikan hajat dalam erti kata sebenar adalah semata-mata Allah SWT jua.

Meminta Sesuatu Yang Mustahil

Meminta Sesuatu Yang Mustahil

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 31 Jun 2011

Di antara dakwaan batil yang dipegang oleh orang-orang yang suka mengkafirkan orang yang bertawassul atau meminta dengan Nabi SAW ialah: “Ramai manusia sering meminta kepada para nabi dan orang-orang soleh yang telah meninggal dunia, sesuatu yang di luar kekuasan mereka dan hanya mampu dilaksanakan oleh Allah. Meminta seperti yang demikian itu adalah perbuatan syirik.”

Jawab kita, dakwaan seperti ini hanya merupakan salah faham sebahagian umat Islam sejak zaman dahulu hingga sekarang. Sebenarnya, orang-orang yang meminta daripada Nabi atau orang-orang soleh itu hanya menjadikan mereka sebagai sebab, wasilah, atau perantara bagi mendapatkan apa yang mereka pinta daripada Allah SWT. Mereka berharap Allah menunaikan permintaan mereka disebabkan syafa’at, doa dan permohonan mereka kepada Allah SWT sebagaimana terkabulnya permohonan orang buta dan orang-orang lain yang datang kepada Nabi Muhammad SAW memohon, meminta tolong dan bertawassul dengannya kepada Allah SWT. Ternyata, Nabi SAW telah dapat memenuhi permohonan mereka dan merealisasikan keinginan mereka dengan izin Allah. Namun, Nabi Muhammad SAW tidak pernah mengatakan walau kepada seorang pun daripada mereka, bahawa kamu telah menyengutukan Allah.

Baginda SAW juga dapat memenuhi setiap permohonan mereka dalam perkara-perkara luar biasa yang mencarik adat seperti dapat menyembuhkan penyakit yang kronik tanpa menggunakan sebarang ubat. Baginda SAW juga pernah diminta supaya memohon diturunkan hujan, dan selepas itu hujan turun ketika mereka memerlukan tanpa ada awan. Bahkan, Nabi SAW juga dapat mengembalikan mata seorang sahabat yang telah terkeluar daripada kelopak matanya, memancarkan air daripada jari-jemarinya, memperbanyakkan makanan yang sedikit, dan perkara-perkara luar biasa lain yang berada di luar kemampuan seorang manusia, menurut kebiasaannya. Nabi SAW mengkabulkan permohonan mereka, dan tidak pernah berkata kepada mereka, “Sesungguhnya kamu sekalian telah menyekutukan Allah, maka perbaharuilah keIslaman kamu kerana kamu telah meminta daripadaku, apa yang tidak dapat aku lakukan kecuali Allah SWT.”

Jadi, apakah mereka yang mendakwa ini lebih mengetahui tentang tauhid dan perkara-perkara yang mengeluarkan seseorang dari tauhid, daripada Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya RA? Sikap mereka ini tidak akan diterima oleh orang jahil, apatah lagi orang alim.

Al-Quran yang mulia telah menceritakan tentang sabda Nabi Sulaiman AS kepada ahli majlisnya dari kalangan jin dan manusia: “Wahai pegawai-pegawaiku! Siapakah di antara kamu yang dapat membawa kepadaku singgahsananya sebelum mereka datang mengadapku dalam keadaan berserah diri memeluk Islam?” (Al-Naml: 38)

Nabi Sulaiman AS meminta daripada ahli majlisnya, supaya mendatangkan singgahsana agung dari Yaman ke negeri Baginda AS, iaitu Syam (Bayt al-Maqdis) dengan cara yang luar biasa; agar kehebatan Nabi Sulaiman AS tersebut akan menjadi tanda kepada Ratu Balqis yang sedang diseru kepada keimanan.

Lalu Ifrit dari golongan jin berkata: “Aku akan membawakannya kepadamu sebelum kamu bangun dari tempat dudukmu (dalam beberapa saat sahaja).”(al-Naml:39)

Nabi Sulaiman AS bersabda pula, “Aku ingin lebih cepat daripada itu.” Maka berkatalah seseorang yang mempunyai ilmu tentang Kitab Allah (Taurat dan Zabur); dia seorang siddiq (yang kuat keimanannya) dari bangsa manusia: “Aku akan membawakannya kepadamu dalam sekelip mata (sebelum mata Nabi Sulaiman AS dipejam semula setelah dibuka untuk melihat).”(al-Naml:40)

Nabi Sulaiman AS bersabda, “Itulah yang aku inginkan.” Lalu orang soleh itu pun berdoa. Tiba-tiba, singgahsana yang agung itu telah berada di hadapan Nabi Sulaiman AS. Membawa singgahsana dengan cara yang luar biasa seperti itu merupakan sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh seseorang manusia kecuali Allah SWT. Bahkan, ia bukan sesuatu yang dapat dilakukan dengan kekuasaan manusia mahu pun jin menurut kebiasaannya. Tetapi Nabi Sulaiman AS telah memintanya daripada salah seorang ahli majlisnya. Maka, orang alim yang kuat keimanannya berkata, “Saya akan lakukannya.” Persoalannya, apakah Nabi Sulaiman AS telah melakukan kekufuran dengan permintaannya itu? Apakah si alim, atau wali Allah itu juga menjadi musyrik kerana memenuhi keinginan Nabi Sulaiman AS? Jauh sekali kedua-duanya daripada melakukan perkara seburuk itu. Penisbahan perbuatan kepada kedua-dua ungkapan itu (ungkapan Nabi Sulaiman AS dan orang alim tersebut) mengikut kaedah majaz ‘aqli (kiasan simbolik). Perkara seperti ini boleh saja terjadi, bahkan telah banyak terjadi.

Maka, penjelasan terhadap kesamaran ini, (jika kesamaran itu masih ada) ialah, apa yang sebenarnya diminta oleh sebahagian kaum Muslimin daripada para Nabi AS atau orang-orang soleh ialah menjadikan mereka sebagai perantaraan kepada Allah bagi mendapatkan keinginan dan hajatnya. Yang demikian itu, termasuk daripada perkara-perkara yang dikurniakan kuasa kepada mereka oleh Allah SWT. Maka orang yang mengatakan, “Wahai Nabi Allah! Sembuhkanlah aku, atau tolong lunaskanlah hutangku!”, sebenarnya bermaksud, “Bantulah aku dalam mengubati penyakit, berdoalah untukku agar dapat dilunaskan hutangku, hadapkanlah kepada Allah permasalahanku ini.” Jadi, mereka yang memohon bantuan kepada orang-orang soleh dan para nabi itu hanya memohon apa-apa yang dikuasakan dan dikurniakan oleh Allah kepada mereka untuk melakukannya, seperti mendoakan mereka dan menjadi perantaraan mereka untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah.

Inilah yang kami yakini dan percayai terhadap orang-orang yang mengucapkan perkataan sedemikian dan atas keyakinan ini, kami mentaati Allah. Jadi, penisbahan atau penyandaran yang terdapat di dalam perkataan mereka itu sebenarnya merupakan majaz ‘aqli yang tidak membahayakan tauhid orang yang mengucapkannya, seperti firman Allah SWT:

“Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada yang ditumbuhkan oleh bumi...”(Yaasiin: 36). Begitu juga seperti yang disebut di dalam sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya apa yang tumbuh pada musim bunga daripada pelbagai tumbuh-tumbuhan boleh membawa kematian atau kembung kepada haiwan.”

Terdapat banyak ungkapan yang mengandungi majaz ‘aqli; baik di dalam al-Quran, hadith Nabi , atau pun perkataan manusia yang khas dan awam. Ia tidak membahayakan kerana perkataan tersebut keluar daripada orang-orang yang mentauhidkan Allah; yang menjadi qarinah bagi apa yang mereka maksudkan. Tidak terdapat di dalam perkataan tersebut perkara-perkara yang menunjukkan sikap kurang baik atau tidak beradab. Kami telah menjelaskan secara terperinci mengenai hakikat permasalahan ini di dalam tulisan-tulisan sebelum ini.

Syafaat Nabi Sesudah Wafat

SYAFAAT NABI SESUDAH WAFAT
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 24 Mei 2011

Timbul pula dakwaan sesetengah orang bahawa meminta syafa’at atau istighathah (memohon pertolongan) daripada Nabi SAW hanya dibolehkan ketika Baginda hidup maka kita menjawab ; Sesungguhnya beristighathah dan bertawassul; jika keharusannya dikaitkan dengan hidupnya pihak yang diminta pertolongan, maka ketahuilah, bahawa para nabi dan hamba-hamba Allah yang diredhai itu tetap hidup di alam kubur mereka.

Sekiranya tiada dalil lain untuk membenarkan keharusan bertawassul dan beristighathah dengan Rasulullah SAW setelah wafat, kecuali dengan menggunakan qias atau analogi terhadap tawassul dan istighathah dengan Baginda SAW ketika masih hidup, maka itupun sudah cukup, kerana kita meyakini bahawa Rasulullah SAW tetap hidup di alam barzakh. Baginda SAW selalu memerhatikan umatnya. Dengan izin Allah SWT, Baginda SAW menguruskan keadaan mereka dan mengetahui apa yang mereka lakukan. Salawat yang mereka ucapkan diperlihatkan kepada Baginda SAW. Salam yang mereka berikan juga sampai kepada Baginda SAW, meskipun mereka sangat ramai.

Orang yang mempunyai pengetahuan yang luas tentang keadaan ruh dan keistimewaan yang diberikan oleh Allah kepada mereka, terutamanya terhadap ruh yang mempunyai kedudukan yang tinggi, iaitu ruh para rasul dan nabi, hatinya akan terbuka untuk mempercayai dan mengimani perihal kehidupan para ruh. Lebih-lebih lagi, terhadap induk segala ruh, dan cahaya yang menyinari segala cahaya, iaitu Nabi Muhammad SAW.

Jika memohon syafa’at, istighathah, atau bertawassul dengan Rasulullah SAW itu dinilai sebagai syirik dan kufur sebagaimana yang disangkakan, adalah tidak wajar ia diharuskan pada satu keadaan sahaja, semasa hayat Baginda SAW tidak pada keadaan yang lain, kerana perbuatan syirik itu menjadi kemurkaan Allah dalam semua keadaan.

Dakwaan bahawa orang yang sudah mati tidak mampu melakukan apa-apa, adalah dakwaan yang batil. Jika dakwaan tersebut didasarkan kepada kepercayaan mereka bahawa mayat itu menjadi tanah, jelas itu merupakan suatu kebodohan dan kejahilan. Mereka jahil tentang hadith-hadith yang disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW. Bahkan, mereka juga jahil tentang firman Allah SWT yang menegaskan bahawa ruh-ruh itu tetap hidup dan kekal setelah terpisah daripada jasad. Mereka juga jahil tentang kisah Nabi Muhammad SAW yang pernah menyeru mayat yang ada di dalam kubur ketika Perang Badar. Rasulullah SAW juga pernah mengucapkan salam kepada ahli kubur, dan menyeru mereka dengan sabdanya: “Semoga kesejahteraan dilimpahkan ke atas kalian, wahai penghuni perkampungan (kubur) ini!”

Dalil yang lain ialah dalil tentang azab dan nikmat kubur bagi penghuni kubur, nas-nas yang menceritakan tentang ruh-ruh yang selalu datang dan pergi kepada ruh-ruh yang lain. Banyak lagi dalil lain yang ditetapkan oleh Islam dan diakui oleh para ilmuwan, dulu dan kini.

Bagaimanapun, kami membataskan perbicaraan hanya mengikut soalan berikut: Apakah mereka percaya atau tidak bahawa orang-orang yang mati syahid itu hidup di sisi Tuhannya, sebagaimana yang diungkapkannya oleh al Quran? Jika mereka tidak mempercayainya, kami tidak berminat untuk berbincang dengan mereka, kerana mereka telah membohongi al-Quran yang mengatakan: “Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu orang-orang yang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa) tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.” (Al-Baqarah: 154)

Jika mereka mempercayainya, maka kami katakan pula kepada mereka: Sesungguhnya para Nabi dan kebanyakan orang-orang soleh lain; yang tidak mati syahid; seperti sesetengah para Sahabat besar RA, adalah lebih mulia daripada orang-orang yang mati syahid tanpa diragui lagi. Jika jelas diakui bahawa para syuhada’ itu hidup di dalam kuburnya, maka menetapkan bahawa hidupnya orang-orang yang lebih mulia daripada golongan syuhada’ adalah lebih patut dan lebih layak. Lebih-lebih lagi, hidupnya para nabi itu disebut secara jelas dalam hadith-hadith yang sohih.

Jika telah thabit kehidupan yang khusus dan istimewa selepas mati bagi golongan yang mulia ini, maka apakah lagi penghalang menurut pandangan akal yang menyekat daripada beristighathah dan meminta pertolongan kepada Allah melalui ruh mereka ini?

Perbuatan dan tindakan para arwah adalah seperti perbuatan dan tindakan para Malaikat. Mereka tidak memerlukan kepada sentuhan dan juga peralatan. Mereka tidak hidup mengikut peraturan kehidupan yang kita kenali dan ketahui; kerana mereka itu berada di alam yang lain. Di dalam firman Allah SWT, disebutkan: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakan, “Ruh itu dari perkara urusan Tuhanku.” (Al-Israa’: 85)

Apakah yang mereka ketahui dan fahami tentang perbuatan atau peraturan hidup malaikat dan jin di dalam alam ini? Tidak disyaki, bahawa arwah itu mempunyai kebebasan yang boleh menjawab seruan orang yang menyerunya dan menolong orang yang meminta pertolongan daripadanya betul-betul sama seperti orang-orang yang hidup dengan jasadnya di atas dunia ini. Bahkan, mereka boleh memberikan pertolongan yang lebih hebat dan besar daripada orang yang hidup.

Jika mereka tidak boleh memahami kecuali dengan pancaindera dan tidak mengakui kecuali dengan penyaksian mata kasar, maka ia adalah ciri-ciri orang-orang yang mengikut pancainderanya sahaja. Ini bukannya sifat orang-orang Mukmin. Kalaupun kita cuba mengikut pendapat mereka, bahawa arwah itu setelah berpisah dengan jasad, tidak mampu melakukan apa pun, namun kita tetap akan berkata kepada mereka:

“Kalaupun kita bersetuju dengan dakwaan itu, kita tetap berhak menetapkan bahawa pertolongan para nabi dan wali bagi orang-orang yang memohon pertolongan kepada mereka tetap ada dalam bentuk yang lain. Iaitu menolong orang yang menziarahi mereka dan meminta tolong dengan mereka melalui doa yang dipanjatkan kepada Allah untuk mereka sebagaimana halnya seorang yang soleh mendoakan orang yang lain. Maka ia merupakan doa seorang yang mulia bagi orang yang kurang kemuliaannya. Atau pun, paling kurang, ia adalah doa seorang saudara kepada saudaranya yang lain. Kita sepakat bahawa arwah mampu melakukan ini. Arwah dapat merasa dan mengetahui, bahkan, perasaan mereka lebih sempurna, dan pengetahuan mereka lebih luas, setelah jasad terpisah daripada mereka kerana telah terhapusnya hijab tanah yang menghalang mereka dan terlepasnya mereka daripada belenggu syahwat kemanusiaan.

Dalam hadith ada disebutkan, bahawa segala amal perbuatan kita diperlihatkan kepada Baginda SAW. Jika Baginda SAW mendapati ia baik, maka Baginda SAW memuji Allah; dan jika Baginda SAW mendapati ia sebaliknya, maka Baginda SAW memohon keampunan bagi kita.

Rumusannya, sesungguhnya, yang diminta pertolongan dan bantuan itu adalah Allah SWT jua. Tetapi, si peminta memohon kepada Allah SWT dengan cara bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW agar dapat memenuhi permintaannya. Penolong yang sebenar adalah Allah, tetapi si pemohon mahu memohon kepada Allah melalui orang-orang yang dekat di sisiNya dan yang dimuliakanNya, terutamanya Nabi SAW. Seolah-olah si pemohon berkata, “Aku termasuk di dalam golongan orang yang mencintainya (atau umatnya), maka rahmatilah aku demi kemuliaannya.” Allah SAW pasti akan merahmati ramai manusia demi kemuliaan dan keagungan Nabi Muhammad SAW, para nabi, para rasul dan ulama’.

Bahawa Allah SWT memuliakan orang-orang yang dikasihi dan dicintai oleh Nabi Muhammad SAW demi kemuliaan NabiNya, bahkan Allah memuliakan sebahagian hambaNya, disebabkan kasihNya terhadap hamba-hambaNya yang soleh, sememangnya suatu hakikat yang dimaklumi dan diakui.

Syafa`at Di Sisi Para Sahabat

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 17 Mei 2011

Dalam menimbang sesuatu persoalan agama seperti Syafa`at, seharusnyalah kita turut merujuk kepada sikap dan amalan para Sahabat Nabi RA. Merekalah generasi muslim terbaik yang pernah terhasil dan amalan mereka menjadi salah satu sumber agama ini. Jika ini kita lakukan, kita akan mendapati banyak peristiwa dimana para Sahabat RA memohon bantuan dan pertolongan Nabi SAW tanpa merasakan bahawa itu adalah salah.

Daripada Mukhallad ibn ‘Uqbah ibn Abdur Rahman ibn Syarhabil, daripada datuknya, Abdur Rahman, daripada ayahnya, berkata: “Aku pernah menemui Rasulullah SAW ketika telapak tanganku terkena bisul. Aku berkata, “Wahai Nabi Allah! Bisul ini semakin membengkak dan menggangguku semasa aku hendak memegang pedang dan mengendalikan haiwan tunggangan.” Rasulullah SAW bersabda, “Dekatlah kepadaku!” Aku pun menghampiri Baginda SAW, kemudian Baginda SAW bersabda, “Bukalah telapak tanganmu itu.” Maka aku pun membukanya, kemudian Baginda SAW bersabda, “Genggamlah telapak tanganmu.” Maka akupun menggenggamnya. Rasulullah SAW bersabda, “Dekatlah kepadaku!” Aku pun menghampiri Baginda SAW. Maka Rasulullah SAW membukakan telapak tanganku, lalu meniupnya. Kemudian Baginda S meletakkan telapak tangannya pada bisul itu. Baginda SAW mengusap-usapnya dengan telapak tangannya sehinggalah Baginda SAW mengangkat tangannya, dan aku langsung tidak lagi melihat kesan bisul itu di tanganku.” (diriwayatkan oleh Imam Tabrani. Al Hafiz al Haithami menyebutnya di dalam Majma’ al Zawa’id (Jld 8 H: 298).

Ketika Peperangan Badar sedang meletus, ‘Ikrimah ibn Abu Jahal telah menetak bahu Mu’az ibn ‘Amru ibn al Jamuh. Mu’az RA berkata: “Dia telah menetak tanganku hingga tanganku terkulai pada kulit lambungku. Aku berasa begitu letih, berperang dalam keadaan sedemikian. Padahal, aku telah seharian berperang dalam keadaan aku meletakkan tanganku di belakangku. Apabila aku merasa sakit, aku meletakkannya ke kakiku, kemudian aku mencabutnya sehingga aku melemparkannya.” Di dalam kitab al-Mawahib disebutkan:

Mu’az ibn ‘Amru membawa tangannya yang ditetak oleh ‘Ikrimah ibn Abu Jahal itu ke hadapan Rasulullah SAW, sebagaimana yang disebutkan oleh al Qadhi ‘Iyadh daripada Ibnu Wahhab. Lalu Rasulullah SAW meludah ke atas tangan itu. Tiba-tiba tangan yang terputus itu bersambung kembali. (Kisah di atas disebut juga oleh al Zurqani yang menyandarkannya kepada Ibnu Ishaq. Di antara yang terdapat pada sanadnya ialah Imam al Hakim.)

Sesungguhnya terlalu banyak nas-nas yang sohih menuturkan bahawa apabila sahaja mereka ditimpa musim kemarau dan tidak dituruni hujan beberapa lama, maka para Sahabat RA akan menemui Rasulullah SAW untuk memohon syafa’at, bertawassul, dan meminta bantuan dengan perantaraan Baginda SAw kepada Allah SWT. Maka mereka akan menceritakan keadaan mereka dan mengadu kepada Baginda SAW bala bencana yang menimpa mereka.

Sebagai contoh, seorang Arab Badwi pernah datang kepada Rasulullah SAW ketika sedang menyampaikan khutbah Juma’at. Dia berkata, “Wahai Rasulullah! Harta benda kita telah musnah dan jalan-jalan kehidupan pula telah terputus. Pohonlah kepada Allah agar Dia menurunkan hujan kepada kita!” Maka Rasulullah SAW pun berdoa kepada Allah. Lalu hujan pun turun hingga Juma’at berikutnya. (Setelah hujan turun tanpa henti) Orang Arab Badwi itu datang lagi dan berkata, “Wahai Rasulullah! Rumah-rumah kita telah musnah, jalan-jalan telah terputus, dan haiwan banyak yang telah mati kerana hujan yang terlalu lebat menyebabkan banjir.” Maka Rasulullah SAW pun berdoa kepada Allah SWT. Lalu, awan pun berkurangan; dan hujan hanya turun di sekeliling Madinah sahaja.( Riwayat Bukhari dalam bab al-Istisqa’)

Abu Daud juga meriwayatkan dengan sanad jayyid (baik); daripada Sayyidatuna ‘Aisyah RA. Imam al Baihaqi meriwayatkannya di dalam Dala’il al Nubuwwah, daripada Anas  dengan sanad yang tiada seorang pun dituduh sebagai pembuat hadith maudhu’. (kitab al Fath al Bari jld 2 H: 495)

Diriwayatkan daripada Anas ibn Malik RA bahawa seorang Arab Badwi datang menemui Nabi Muhammad SAW. Dia berkata: “Wahai Rasulullah! Kita datang kepadamu kerana kita sudah tidak mempunyai unta yang dapat bersuara lagi. Bahkan, kita juga tidak mempunyai anak yang tidur lena.”

Kemudian dia membaca syair yang turut mengandungi rangkap yang berbunyi : “Tiada tempat untuk kita mengadu kecuali kepadamu, dan di manakah lagi manusia hendak memohon pertolongan melainkan kepada Rasul-rasul.”

Maka Rasulullah SAW pun menarik selendangnya, lalu naik ke atas mimbar. Baginda SAW mengangkat kedua-dua belah tangannya, lalu berdoa: “Ya Allah! Turunkanlah hujan kepada kita dengan hujan yang dapat menolong, yang baik, menyuburkan, banyak, merata, bermanfa’at tidak mudharat, dengan segera dan tidak lambat, yang memenuhi kantung susu haiwan, dan menyuburkan tanaman, serta menghidupkan tanah yang sudah mati.”

Anas RA berkata, “Rasulullah SAW tidak menurunkan kedua-dua belah tangannya hinggalah langit mula mendatangkan awannya. Maka turunlah hujan dengan lebatnya. Namun kemudian, orang ramai datang kepada Rasulullah SAW mengadu tentang banjir yang menimpa mereka pula. Maka Rasulullah SAW berdoa: “(Ya Allah) turunkanlah hujan itu di sekeliling kita dan bukannya ke atas kita.” Maka, hujan pun menjauhi kota Madinah.

Lihatlah, bagaimana Rasulullah SAW menyandarkan pertolongan, kedatangan manfaat dan sebagainya kepada hujan secara majaz atau kiasan. Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW membenarkan si penyair (orang Arab Badwi itu) yang berkata: “Kita tidak mempunyai tempat untuk meminta pertolongan kecuali kepadamu.”

Namun, bait tersebut tidak membuatkan Rasulullah SAW menuduhnya sebagai pelaku syirik. Pada pandangan Rasulullah SAW, ungkapan itu bukan menurut hakikatnya, melainkan secara idhafi (sandaran) atau nisbi (nisbah). Adakah Rasulullah SAW masih tidak maklum tentang firman Allah SWT yang telah diturunkan ke atasnya: “(Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka): “Maka segeralah kamu lari (kembali) kepada Allah (dengan bertaubat dan taat).”

Maksudnya, ‘pelarian’ yang diharapkan manfaatnya itu adalah dihadapkan kepadaMu, bukan kepada selainMu dan juga kepada para Rasul, bukan kepada orang yang selain mereka, kerana para rasul itu manusia yang paling tinggi kedudukannya yang dapat dijadikan sebagai tempat bertawassul kepada Allah SWT. Mereka juga adalah makhluk yang paling agung dan layak untuk ditunaikan oleh Allah segala hajat yang dipinta melalui (perantaraan) tangan-tangan mereka bagi orang-orang yang meminta perlindungan dan pertolongan kepada mereka.

Perhatikan betul-betul betapa Rasulullah SAW sangat terkesan dengan syair yang dibacakan oleh orang Arab Badwi tersebut hingga Baginda SAW dengan segera berusaha membantu mereka. Baginda SAW segera naik ke atas mimbar tanpa berlengah agar dapat memenuhi permintaan dan menolong orang yang meminta daripada Baginda SAW.

Hassan ibn Thabit RA pernah menyeru Rasulullah SAW dan menyifatkan Baginda SAW sebagai tiang untuk bersandar dan tempat berlindung yang diharapkan perlindungannya. Beliau berkata:

“Wahai tiang tempat bersandar orang yang bersandar, tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya, tempat meminta tolong orang yang kesusahan, dan penyelamat orang yang memohon penjagaan! Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya! Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci bersih; Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam. Wahai Nabi yang pemurah bagaikan limpahan lautan yang luas! Mikail dan Jibril selalu menyertaimu. Kedua-duanya bersedia untuk menolongmu, sebagai bantuan daripada Tuhan Yang Maha Mulia lagi Maha Perkasa.” (Al-Isti’ab: 1/264).

Kesimpulannya, para Sahabat RA sering memohon Syafa`at Nabi SAW. Ini menunjukkan bahawa ia adalah suatu perkara yang baik dan dibenarkan.

Memohon Bantuan Nabi SAW

MEMOHON BANTUAN NABI SAW
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 10 Mei 2011

Kita telah sebutkan di dalam perbahasan yang lalu, sesungguhnya kita mempercayai dengan keyakinan yang kuat, tanpa syak dan ragu bahawa asal atau dasar dalam memohon suatu pertolongan, permohonan, doa dan permintaan ialah ditujukan hanya kepada Allah SWT. Dialah Maha Penolong, Maha Pembantu dan Mengkabulkan sesuatu permintaan.

Allah SWT berfirman: “Dan Tuhan kamu berfirman, “Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”(Al-Mukmin: 60) Dari ayat ini dapat difahami, bahawa sesiapa yang meminta pertolongan daripada seseorang makhluk, atau menyerunya, atau memohon kepadanya, atau meminta kepadanya, sama ada makhluk itu masih hidup atau telah mati, dengan keyakinan bahawa makhluk itu mampu memberikan manfa’at atau menolak kemudharatan dengan kekuatannya sendiri, tanpa ada kaitan dengan Allah; maka dia dikira telah menyengutukan Allah SWT.

Meskipun demikian, harus diketahui bahawa Allah SWT juga mengharuskan makhlukNya untuk saling meminta pertolongan dan bantuan. Bahkan, Allah juga memerintahkan sesiapa yang diminta pertolongan supaya memberikan pertolongan, dan sesiapa yang diseru atau dipanggil supaya menyahut seruan atau panggilan.

Hadith-hadith mengenainya amat banyak. Semuanya menunjukkan kepada suruhan dan galakan membantu orang yang memerlukan bantuan, menolong orang yang berhajat dan melepaskan kesulitan orang lain. Nabi Muhammad SAW adalah makhluk yang paling agung dan layak untuk diminta pertolongan sebagai perantaraan kepada Allah SWT bagi melepaskan suatu kesulitan dan menunaikan hajat.

Justeru, apakah kedahsyatan dan keperitan yang lebih dahsyat daripada keperitan pada hari Kiamat; ketika menghadapi keperitan terlalu lama tempohnya berada di Padang Mahsyar; dalam keadaan bersesak-sesak, menghadapi keperitan panas yang berlipat kali ganda bahangnya, dan ditenggelami peluh bagi sesiapa yang dikehendaki oleh Allah? Dalam keperitan yang terlalu getir dan bersangatan ini, maka manusia memohon pertolongan kepada Allah melalui sebaik-baik makhlukNya SAW. Hal ini telah disabdakan oleh Rasulullah SAW:

“Ketika mereka berada dalam keadaan demikian, mereka memohon pertolongan (istighathah) kepada Nabi Adam AS…(sebagaimana yang disebut di dalam hadith).” Di dalam hadith tersebut, Rasulullah SAW menggunakan perkataan istighathah. Hadith tersebut diriwayatkan dengan lafaz ini sebagaimana terdapat dalam Sahih al-Bukhari.

Para Sahabat RA juga memohon pertolongan dengan Rasulullah SAW dan meminta syafa’at daripada Baginda SAW. Mereka sering mengadu keadaan mereka kepada Baginda SAW; kefaqiran, kesakitan, bala bencana, hutang-piutang dan kedha’ifan mereka. Mereka memohon perlindungan kepada Baginda SAW ketika menghadapi pelbagai keperitan dan bala bencana. Mereka memohon pertolongan daripada Baginda SAW di samping meyakini bahawa Nabi Muhammad SAW yang diminta pertolongan dan bantuan itu hanya sebagai perantara dan penyebab mereka meraih suatu kebaikan dan melepaskan diri daripada suatu bencana dan kemudharatan, sedangkan hakikat yang melakukan semua itu adalah Dia (Allah SWT).

Abu Hurairah RA Mengadu Lupa

Imam Bukhari dan lain-lainnya meriwayatkan hadith daripada Abu Hurairah RA bahawa beliau pernah mengadu kepada Rasulullah SAW tentang kelupaannya dalam mengingati hadith Baginda SAW yang mulia. Beliau berharap sifat pelupanya itu dapat dihilangkan daripada dirinya.

Beliau berkata, “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya aku telah mendengar banyak hadith daripadamu, tetapi aku lupa hadith-hadith itu. Aku suka jika aku tidak lupa dengan hadith-hadith tersebut.” Rasulullah SAW bersabda, “Bentanglah selendangmu!” Abu Hurairah RA lalu membentangnya. Kemudian, Rasulullah SAW mencakup udara dengan tangan Baginda SAW yang mulia dan melemparkannya ke dalam selendang itu. Setelah itu Rasulullah SAW bersabda, “Dakaplah selendang ini!” Lalu Abu Hurairah RA pun mendakapnya. Beliau berkata, “Maka tidak ada satu hadith pun yang aku lupa selepas itu.” (Riwayat Bukhari, No.119)

Inilah dia Abu Hurairah RA. Beliau memohon kepada Rasulullah SAW untuk menghilangkan sifat lupa daripada dirinya. Padahal, menghilangkan sifat lupa itu suatu perkara yang tidak mampu dilakukan oleh Rasulullah SAW sendiri kecuali Allah SWT. Namun, Rasulullah SAW tidak mengingkari perbuatan Abu Hurairah RA itu. Baginda SAW juga tidak menuduhnya sebagai orang yang melakukan perbuatan syirik kerana sememangnya telah diketahui oleh setiap individu Muslim, bahawa apabila seorang ahli tauhid meminta sesuatu daripada orang yang mempunyai kedudukan khusus di sisi Allah SWT, dia tidak meminta daripada orang yang diminta itu mencipta sesuatu dan tidak juga beri’tiqad bahawa orang yang diminta itu memiliki serba sedikit kekuasaan tersebut. Hanya yang diinginkan ialah supaya dia menjadi penyebab bagi tercapainya hajat melalui kekuasaan yang diberikan oleh Allah kepada mereka, sama ada dengan berdoa atau cara lain yang dikehendaki oleh Allah SWT dalam pengurusan alam ini.

Kamu lihat Rasulullah SAW memperkenankan permohonan sahabat tersebut. Namun dalam kisah ini, tidak diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW berdoa untuk Abu Hurairah RA. Baginda SAW hanya mencakup udara, lalu mencampaknya ke dalam selendang Abu Hurairah RA. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh Abu Hurairah RA mendakap selendang itu ke dadanya dan Abu Hurairah RA melakukannya. Dengan demikian, maka Allah menjadikannya dengan anugerahNya, sebagai sebab langsung terlaksananya keinginan Abu Hurairah RA.

Rasulullah SAW juga tidak berkata kepada Abu Hurairah RA, “Kenapa kamu meminta kepadaku, bukankah Allah SWT lebih dekat kepadamu daripadaku?” Jawapannya, seperti yang dimaklumi bersama oleh setiap umat Islam, bahawa yang menjadi sandaran utama terlaksananya segala hajat adalah Allah SWT; Tuhan yang di dalam kekuasaanNya tergantung semua perkara. Manakala Rasulullah SAW adalah insan yang paling dekat tuntutannya kepada Allah dan paling sempurna kedudukannya di sisi Allah.

Qatadah RA Meminta Rasulullah SAW Menyembuhkan Matanya

Diriwayatkan, bahawa Qatadah ibn al Nu’man RA telah ditimpa kecederaan pada sebelah matanya. Maka anak matanya tersembul keluar dan terjejeh di pipinya hingga sahabat-sahabatnya hendak memotong biji matanya itu. Tetapi Qatadah RA enggan dan berkata, “Saya tidak akan memotongnya hingga saya meminta pandangan Rasulullah SAW.” Lalu dia pergi menemui Rasulullah SAW dan mengadu tentang penderitaannya. Rasulullah SAW bersabda, “Tidak! (anak mata itu tidak boleh dipotong).” Kemudian Baginda SAW meletakkan telapak tangannya pada biji mata Qatadah RA, lalu memasukkannya semula ke tempatnya. Maka mata itu kembali pulih seperti sebelumnya, malah antara kedua belah matanya, matanya itu lebih jelas dan baik penglihatannya. (Hadith ini diriwayatkan oleh al-Baghawi dan Abu Ya’la; juga diriwayatkan oleh al-Dar Qutni, Ibnu Syahin dan al-Baihaqi di dalam al-Dalail; dinaqalkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam al-Isobah Jld 3 H: 225; juga oleh al-Hafiz al-Haithami dalam Majma’ al-Zawaid Jld 4 H: 297, dan al-Hafiz al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra).

Jelas kelihatan dalam peristiwa yang dipetik bahawa para Sahabat tidak keberatan untuk memohon bantuan daripada Nabi SAW apabila mempunyai hajat, tanpa mengengkari bahawa Allah SWT tetap menjadi punca sebenar segala pertolongan.

Allah SWT Penolong Hakiki

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia, 3 Mei 2011

Apabila kita katakana adalah dibenarkan memohon syafa`at daripada Nabi SAW, ini tidak menafikan kepercayaan kita dengan keyakinan yang kuat dan lazim, tanpa syak dan ragu bahawa asal sesuatu pertolongan, permohonan, doa dan permintaan itu hanyalah kepada Allah SWT. Pada hakikatnya, Dialah Maha Penolong, Maha Pembantu dan Mengkabulkan sesuatu permintaan.

Prinsip ini ditegaskan dalam firman Allah SWT, “Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah; yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudharat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia.”(Yunus: 106-107)

FirmanNya lagi: “Dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sesuatu yang lain dari Allah, yang tidak dapat menyahut atau memberikan sebarang pertolongan kepadanya (dari dunia) hinggalah hari Kiamat.”(Al-Ahqaf: 5)

Jadi, segala bentuk ibadah semestinya ditujukan kepada Allah sahaja. Tidak harus sesuatu ibadah itu ditujukan kepada selain Allah SWT, dalam apa jua bentuk sekalipun. Maka tidak ada nazar yang boleh dibuat kecuali kerana Allah; tidak ada doa yang dipanjatkan kecuali kepada Allah; tidak ada sembelihan yang dilakukan kecuali untukNya; tidak boleh memohon pertolongan dan perlindungan kecuali kepadaNya; tidak ada sumpah kecuali atas namaNya; dan tidak boleh bertawakkal atau berserah diri, kecuali kepada Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi daripada apa yang disifatkan oleh orang-orang yang mensyirikkanNya.

Kita mempercayai bahawa Allah adalah Pencipta semua hambaNya dan segala perbuatan mereka. Tidak ada satu makhluk pun selain Allah; baik yang masih hidup, mahupun yang telah mati, yang mempunyai pengaruh dan kesan dalam penciptaan tersebut. Tidak ada seorang makhluk pun yang dapat bersama Allah melakukan sesuatu, atau meninggalkannya, atau memberi rezeki, menghidupkan, atau mematikan. Tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai kekuasaan untuk melakukan sesuatu, atau meninggalkannya dengan sendiri dan terasing; tanpa pertolongan dan kekuatan daripada Allah, atau berkongsi kekuatan dengan Allah atau lebih rendah daripada itu.

Maka Pengurus dan Pentadbir sebenar di dalam alam ini hanyalah Allah SWT. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki dan menguasai walau sedikit kecuali jika Allah memberikan milik dan kekuasaan itu kepadanya dan memberikan keizinan kepadanya untuk menguruskannya. Tidak ada seorang manusia pun yang mampu memiliki suatu manfa’at atau mudharat untuk dirinya, apatah lagi untuk orang lain, begitu juga untuk mematikan dan menghidupkan atau membangkitkan, kecuali atas apa yang dikehendaki oleh Allah mengikut keizinanNya. Justeru, kemampuan memberikan manfaat atau menolak kemudharatan, semuanya itu dibatasi dengan had ini dan diikat dengan ikatan ini (kehendak dan izin daripada Allah). Penisbahan atau penyandarannya kepada makhluk, hanyalah sebagai tasabbub (penyebab) dan takassub (pengusaha). Bukannya sebagai pencipta atau yang mengadakan, atau yang mempunyai kesan, atau sebab, atau kekuatan. Penisbahan atau penyandaran ini pada hakikatnya hanyalah penyandaran atau penisbahan majazi (simbolik), atau kiasan belaka, bukan menurut hakikatnya.

Namun demikian, manusia berbeza-beza cara dalam mengungkapkan hakikat perkara ini. Ada di antara mereka yang keterluan menggunakan dan menggambarkan ungkapan majazi sehingga terjerumus ke dalam kesamaran lafaz. Namun, ia berlepas diri daripada lafaz yang samar-samar dan tidak jelas maksudnya itu dan hatinya juga bersih serta berpegang atas tauhid yang sempurna dan menyucikan Allah daripada segala sifat yang tidak layak bagiNya.

Ada pula di antara mereka yang berpegang teguh dengan hakikat lafaz secara berlebihan dari had sederhana. Maka dengan ini, sampai menyusahkan, membingungkan dan mengusutkan pemikiran orang lain untuk mengikut mereka. Bahkan, mereka membawa orang lain kepada maksud yang tidak sebenarnya dan memaksa mereka melakukan sesuatu yang tidak dingininya. Lebih teruk lagi, mereka menghukum orang lain dengan suatu hukum yang tidak benar, sedangkan mereka membebaskan diri dari perkara tersebut. Sepatutnya, mereka ini mengambil sikap pertengahan, bukan sikap yang ekstrim seperti itu. Maka sikap seperti ini lebih menyelamatkan agama dan lebih berhati-hati dalam menjaga kedudukan tauhid. Wallahu a’lam.

Ibnu Taimiyyah telah menyebutkan suatu ringkasan yang sangat berfaedah dalam menjelaskan tentang hak khusus bagi Allah SWT. Apa yang dikatakannya itulah yang kita percayai kerana aqidah kita mengikut keyakinan ahli salaf terdahulu, dengan kurniaan Allah, dan tariqat kita juga adalah tariqat yang digariskan oleh Nabi Muhammad SAW.

Berikut adalah kata-kata Ibnu Taimiyyah: Allah itu mempunyai hak, yang tidak dikongsi bersama dengan satu makhluk pun. Maka tidak ada ibadah kecuali dipersembahkan kepadaNya; tidak berdoa kecuali dipohonkan kepadaNya; tidak boleh bertawakkal kecuali hanya kepadaNya; tidak boleh berharap kecuali hanya kepadaNya; tidak boleh merasa takut kecuali hanya kepadaNya; tidak ada tempat berlindung dan bersandar daripada (kemurkaan)Nya kecuali kepadaNya; tidak ada yang mendatangkan kebaikan melainkan Dia; tidak ada yang menghapuskan kejahatan kecuali hanya Dia; dan tidak ada daya menghindari maksiat dan kekuatan melakukan ketaatan, kecuali dengan pertolonganNya.

Firman Allah SWT, “Dan tidak berfaedah syafa’at di sisi Allah kecuali bagi orang yang telah diizinkan oleh Allah.”(Saba’: 23) Allah SWT juga berfirman: “Tiada sesiapa yang dapat memberi syafa’at (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.” (Al-Baqarah: 255)

Firman Allah SWT lagi, “Tidak ada sesiapa pun di langit dan di bumi melainkan dia akan datang kepada al-Rahman (Allah) sebagai hamba. Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka (dengan pengetahuanNya) serta menghitung mereka satu persatu. Dan mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari Kiamat dengan seorang diri.” (Maryam: 93-95)

Firman Allah SWT : “Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, dan takut melanggar perintah Allah, serta menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan.” (Al-Nur: 52)

Dalam ayat-ayat di atas disebutkan, bahawa ketaatan semestinya dilakukan kepada Allah dan RasulNya. Manakala gerun dan taqwa pula hanya dijuruskan kepada Allah.

Begitu juga dalam ayat yang lain disebut: “Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata, “Cukuplah Allah bagi kita; Allah akan memberi kepada kita dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; sesungguhnya kita sentiasa berharap kepada Allah.” (Al-Tawbah: 59)

Maka hak memberi adalah kepunyaan Allah dan RasulNya. Adapun bertawakkal dan berharap itu hanya dibolehkan kepada Allah Yang Esa. (Al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, Jld 11 H: 98). Daripada pemerhatian Ibnu Taimiyyah ini, kita dapati bahawa walaupun ada tugas yang hanya khusus bagi Allah SWT tetapi beberapa tugas dan peranan lain turut diwakilkan oleh Allah SWT kepada Nabi SAW walaupuun hakikatnya tetap dilaksanakan oleh Allah SWT sendiri. Pendirian ini akan mengelakkan kita daripada terlalu cepat menyalahkan mereka yang memohon syafa’at daripada Nabi SAW lantas memecah-belahkan kesatuan umat Islam secara tidak berasas.

Syafa`at Nabi Menurut Ibnu Taymiyyah

Syafa`at Nabi Menurut Ibnu Taymiyyah
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 26 April 2011

Jika di minggu lepas kita telah menghujjahkan tentang keharusan memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia, ketika Baginda SAW masih hidup, kita juga menegaskan bahawa boleh memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW setelah Baginda SAW wafat. Hal ini bersesuaian dengan prinsip Ahli Sunnah wal Jama’ah, bahawa para Nabi AS tetap hidup di alam barzakh. Nabi Muhammad SAW sudah pasti adalah Nabi yang paling sempurna dan besar mendapat kurniaan tersebut. Baginda SAW mendengar perkataan umatnya, dan kepadanya diperlihatkan perbuatan mereka. Baginda SAW juga memohonkan keampunan kepada Allah bagi dosa-dosa mereka dan memuji Allah (atas amalan baik umatnya). Salawat dan salam yang diucapkan oleh umatnya juga sampai kepadanya, meskipun mereka berada di penghujung dunia yang paling jauh, sebagaimana yang diisyaratkan dalam hadith-hadith sohih yang diakui oleh sejumlah penghafaz dan ahli hadith.

Jika kita memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW, sudah pasti Rasulullah SAW akan berdoa memohon kepada Allah SWT seperti yang dilakukannya ketika masih hidup. Hamba Allah yang memintanya, akan menerima syafa’at itu pada tempat dan waktu yang telah ditentukan setelah diizinkan oleh Allah SWT sebagaimana dapat masuk syurga orang yang diberi khabar gembira dengannya di dunia. Dia mengecapinya pada waktunya selepas Allah memberikan keizinanNya masuk syurga. Jadi, perkara ini (masuk syurga bagi mereka yang telah dijanjikan) dan syafa’at, adalah sama. Inilah perkara yang dipercayai dan diyakini oleh hati kami.

Syafa`at di Sisi Ibnu Taymiyyah

Ibnu Taimiyyah mengharuskan memohon syafa’at daripada Nabi SAW semasa di dunia. Di dalam bukunya, al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah memberikan suatu penjelasan yang sangat bagus bagi ayat-ayat yang mengisyaratkan ketiadaan syafa’at, ketiadaan manfaatnya dan larangan daripada memohonnya, sedangkan, ayat-ayat itulah digunakan oleh sebahagian umat Islam untuk melarang daripada memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW semasa di dunia.

Daripada perkataan Ibnu Taimiyyah tentang makna ayat-ayat tersebut dapat disimpulkan bahawa penggunaan ayat-ayat tersebut sebagai dalil untuk melarang permohonan syafa’at di dunia sebagaimana yang mereka yakini itu tidak kena pada tempatnya dan terpesong dari maksud asalnya.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Orang-orang yang mengingkari syafa’at berhujjah dengan ayat-ayat berikut: “Dan peliharalah diri kamu dari (huru-hara) hari Kiamat (yang padanya) seseorang tidak dapat mengganti atau melepaskan orang lain sedikit pun, dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafa’at; dan orang-orang salah itu tidak akan ditolong (dari azab sengsara).” (al-Baqarah:480) “Dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafa’at.” (al-Baqarah: 123) “(Pada saat itu) orang-orang yang zalim tidak akan mendapat seorang sahabat pun yang boleh membelanya, dan tidak akan mendapat pemberi syafa’at yang diterima pertolongannya.” (al-Mukmin: 18) “Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafa’at pertolongan (kalaulah ditaqdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafa’at itu.”(al-Muddathir: 48)

Ahli Sunnah, bahawa maksud ayat-ayat di atas ialah dua perkara berikut:

Pertama, bahawa syafa’at itu memang tidak bermanfaat bagi orang-orang yang mensyirikkan Allah, sebagaimana firman Allah dalam menyifatkan mereka:

“(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata), “…dan kami sentiasa mendustakan Hari Pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini (mati).” Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafa’at pertolongan (kalau ditaqdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafa’at itu.”(al-Muddathhir: 47-48). Oleh kerana kekafiran mereka, maka ternafi bagi mereka faedah syafa’at daripada sesiapapun yang diizinkan memberikan syafa’at.

Kedua, yang dimaksudkan oleh ayat-ayat tersebut ternafinya syafa’at yang ditetapkan oleh pelaku syirik, dan orang-orang seperti mereka; seperti ahli bid’ah, baik dari golongan Ahli Kitab, ataupun kaum Muslimin yang beranggapan bahawa makhluk mempunyai kedudukan di sisi Allah untuk memberi syafa’at tanpa izin Allah SWT. Orang-orang musyrik menjadikan selain Allah sebagai pemberi syafa’at seperti malaikat, para nabi, dan orang-orang soleh. Mereka melukis dan membentuk bermacam-macam rupa dan bentuk patung. Setelah itu, mereka meminta syafa’at daripadanya, sambil berkata, “Mereka adalah kekasih Allah.”

Kita katakan: Inilah perkataan Ibnu Taimiyyah, mengikut sebagaimana lafaznya. Dari perkataannya ini, menjelaskan dengan sejelas-jelasnya hakikat ayat-ayat ini yang digunakan oleh orang-orang yang mengingkari syafa’at, sebagai hujjah atau dalil untuk mengingkari adanya permohonan syafa’at kepada Nabi Muhammad SAW di dunia, atau pun orang-orang yang berpendapat bahawa ia adalah perbuatan syirik dan sesat.

Secara ringkasnya, dapat dikatakan, bahawa menurut Ibnu Taimiyyah, yang dimaksudkan ialah bahawa syafa’at itu tidak berguna, atau tidak bermanfa’at bagi orang-orang musyrik. Jadi, menurut Ibnu Taimiyyah, ayat-ayat yang mereka kemukakan untuk mengingkari adanya syafa’at itu berhubungan dengan permasalahan tersebut. Atau, menurut Ibnu Taimiyyah, kemungkinan, ayat-ayat tersebut bermaksud menafikan syafa’at yang difahami oleh para pelaku syirik yang beranggapan bahawa ada yang mampu memberi syafa’at tanpa izin daripada Allah SWT. Apa yang dikatakan oleh Ibnu Taimiyyah itu adalah sama seperti yang kita yakini, selaku Ahli Sunnah dengan kurniaan Allah SWT.

Kita boleh mengatakan, “Sesungguhnya orang yang memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW, jika meyakini atau menyangka bahawa Rasulullah SAW dapat memberikan syafa’at tanpa izin Allah SWT, maka keyakinan atau prasangka itu adalah sesat dan merupakan perbuatan syirik tanpa diragukan lagi. Kita juga tidak mempunyai prasangka seperti itu sama sekali dan kita berlepas diri kepada Allah dari i’tiqad tersebut.

Sesungguhnya, ketika kita memohon syafa’at kepada Nabi Muhammad SAW, kita mempercayai dengan sepenuh kepercayaan, bahawa tiada seorang manusia pun yang dapat memberikan syafa’at kepada yang lain, kecuali dengan izin daripada Allah SWT, dan sesuatu itu tidak akan terjadi kecuali dengan keredhaan Allah SWT.

Jadi, permohonan syafa’at itu sama seperti permohonan seseorang kepada Nabi Muhammad SAW untuk didoakan masuk syurga, atau memohon supaya diberi minuman dari Telaga (Kauthar), atau permohonan seseorang kepada Nabi SAW agar diselamatkan ketika melalui Sirat al-Mustaqim. Semua permohonan itu tidak akan dikabulkan kecuali jika Allah SWT mengizinkan dan pada waktu yang telah ditentukanNya.

Jadual Pengajian 2011

Sebarang perubahan akan dimaklumkan dan jika terdapat pertanyaan sila hubungi Encik Abd Rahim 019-6543244

Para Sahabat Memohon Syafa`at Nabi SAW

Para Sahabat Memohon Syafa`at Nabi SAW
oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 19 April 2011

Kita berada di awal-awal perbincangan tentang Syafa`at iaitu perbuatan memohon bantuan dan pertolongan yang menjadi suatu isu disisi sesetengah orang jika dilakukan kepada selain Allah SWT. Isu ini bukan sengaja diada-adakan. Kami sendiri pernah mengalami bagaimana ketika bercakap dalam satu majlis bersama para pelajar pengajian Islam di sebuah negara semenanjung Arab, seorang pelajar menegur tegas apabila terdengar ada kata-kata kami yang berunsur memohon Syafa`at Nabi SAW.

Mari kita lihat bagaimana sikap para Sahabat RA dalam hal ini. Jelas dan thabit, terdapat hadith yang menegaskan bahawa beberapa orang sahabat telah meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW, dan Baginda SAW tidak pernah mengatakan: “Bahawa meminta syafa’at daripadaku adalah syirik. Maka pohonlah terus daripada Allah dan jangan sesekali kamu menyengutukan Tuhan kamu dengan sesuatu.”

Sebagai contoh, Anas ibn Malik RA pernah berkata: “Wahai Nabi Allah! Syafa’atkanlah aku pada hari Kiamat.” Maka Rasulullah S bersabda, “Aku akan melakukannya.” (riwayat al-Tirmidzi dalam Sunannya, Kitab al-Qiayamah) Sawaad ibn Qaarib RA juga pernah berkata di hadapan Rasulullah SAW: “Aku menyaksikan bahawa tiada Tuhan selain Allah, dan sesungguhnya engkau dipercayai atas segala yang ghaib;Sesungguhnya engkau adalah Rasul yang mempunyai wasilah paling hampir kepada Allah, wahai anak keturunan orang-orang yang mulia dan baik!” Hingga dia juga mengatakan:“Maka jadilah engkau pemberi syafa’at bagiku, pada hari tidak ada yang mempunyai (hak) syafa’at, selain engkau yang boleh menyelamatkan Sawad ibn Qarib.” (riwayat al-Baihaqi dalam Dalaail, Ibn `Abd al-Barr, dan Ibn Hajar dalam Fathul Bari)

Rasulullah SAW memperakuinya dan tidak mengingkari perbuatannya memohon syafa’at daripadanya.

Sahabat lain yang pernah memohon syafa’at daripada Baginda S ialah Mazin ibn al Ghadhubah setelah dia memeluk Islam. Dia bernasyid: “Kepadamu, wahai Rasulullah! Bergerak kenderaanku merentasi padang pasir dari ‘Uman ke ‘Araj; Agar engkau dapat mensyafa’atkanku, wahai sebaik-baik manusia yang memijak batu-batu kecil. Maka aku diampunkan oleh Tuhanku, lalu aku pun pulang dengan membawa kejayaan.”(riwayat Abu Nu`aim dalam Dalaail al-Nubuwwah, ms:77)

‘Ukkasyah ibn Mihsan RA juga termasuk sahabat yang pernah memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW. Ketika Baginda SAW menyebut bahawa 70,000 orang akan masuk syurga tanpa hisab, ‘Ukkasyah berkata, “Berdoalah kepada Allah supaya aku termasuk di kalangan mereka itu.” Rasulullah SAW terus bersabda, “Engkau termasuk di kalangan mereka.”

Kita sedia maklum, bahawa tiada seorang pun yang menerima nikmat syurga, kecuali setelah diberi syafa’at atau ditolong oleh Rasulullah SAW melalui Syafa’at Kubra (terbesar), bagi orang yang sedang berada di Padang Mahsyar sebagaimana telah thabit dengan jelas dalam beberapa hadith mutawatir. Perkara ini dikategorikan sebagai memohon syafa’at.

Riwayat seperti ini banyak terdapat di dalam kitab-kitab hadith yang mulia. Semua hadith tersebut menunjukkan keharusan memohon syafa’at daripada Rasulullah SAW semasa di dunia. Di antara mereka, ialah sahabat yang memohon dengan menentukan permohonannya, “Berilah aku Syafa’at!” Ada yang memohon supaya dapat masuk syurga, atau memohon termasuk dari kalangan orang-orang yang dahulu masuk syurga, atau memohon supaya dapat meminum air telaga Kauthar, atau dapat menjadi teman Baginda SAW di dalam syurga sebagaimana yang dikecapi oleh Rabi’ah al Aslami RA yang pernah berkata, “Aku memohon kepadamu supaya aku dapat menemanimu di syurga!” Lalu Rasulullah SAW menunjukkannya jalan untuk mencapai cita-citanya itu. Rasulullah SAW bersabda, “Bantulah aku untuk (menyempurnakan hajat)mu itu dengan memperbanyakkan sujud.”

Baginda SAW tidak pernah bersabda kepadanya atau kepada sahabat yang memohon masuk syurga, atau memohon dapat bersama Baginda SAW, atau bercita-cita menjadi ahli syurga, atau memohon dapat meminum air telaga Kauthar, atau tergolong di kalangan orang yang mendapat keampunan, “Sesungguhnya permohonan seperti ini adalah haram dan ia tidak boleh diminta sekarang, kerana waktunya belum tiba, dan tunggulah hingga Allah mengizinkan aku untuk memberi syafa’at, atau memasukkan seseorang ke dalam syurga, atau untuk memberi minuman dari Telaga al Kauthar.” Padahal, sebenarnya semua yang diminta oleh para Sahabat RA itu hanya akan terjadi setelah adanya Syafa’at Terbesar.

Dengan demikian, jelaslah bahawa apa yang mereka minta itu ialah meminta Syafa’at. Nabi Muhammad SAW menggembirakan mereka dengan perkara tersebut dan menjanjikan mereka dengan apa yang menyedapkan hati dan menyejukkan mata mereka. Mustahil jika perkara tersebut suatu perkara yang dilarang, kemudian tidak dijelaskan kepada mereka hukumnya kerana bersikap manis di mulut sahaja atau berputar belit. Rasulullah SAW tidak sekali-kali bersikap penakut atau takut cacian dalam prinsipnya menegakkan kebenaran. Baginda SAW menyambut permohonan mereka dengan meriangkan hati mereka dan menjanjikan perlaksanaannya itu sesuai dengan tuntutan kebenaran dan berasaskan dari asal-usul agama, serta sangat jauh dari segala kebatilan dan kemunafiqan.

Apabila telah sah memohon Syafa’at daripada Rasulullah SAW di dunia, sebelum di akhirat, bererti, Syafa’at yang diminta daripadanya di dunia, benar-benar akan diperolehi apabila tiba waktunya nanti, iaitu hari Kiamat, dan setelah Allah SWT mengizinkan para pemberi Syafa’at untuk memberikan Syafa’at mereka. Bukan bererti orang yang memohon Syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW ketika di dunia akan menerimanya sebelum sampai masanya.

Permasalahan ini sebenarnya sama seperti khabar gembira daripada Rasulullah SAW tentang syurga yang dijanjikan kepada kebanyakan orang Mukmin. Maknanya, mereka akan masuk syurga dengan sebenar-benarnya pada masanya iaitu hari Kiamat, dan setelah Allah SWT mengizinkan mereka memasukinya pada waktu yang telah ditentukan. Bukan bererti bahawa mereka akan memasuki syurga di dunia, atau di alam barzakh. Kita percaya bahawa tiada di sana terdapat umat Islam awam yang berakal mempunyai keyakinan dan kepercayaan yang bercanggah dari itu.

Salah Faham Terhadap Syafa`at

Salah Faham Terhadap Syafa`at Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN Utusan Malaysia, 12 April 2011

Alhamdulillah, sesudah kita menamatkan perbahasan mengenai isu Tawassul, pada minggu ini, dengan memohon tawfiq dan inayah Ilahi, kita akan usaha kita memurnikan salah faham terhadap isu-isu agama dengan beralih kepada isu Syafa`at. Seperti sebelumnya, pendekatan yang kita ambil adalah dengan merujuk kepada huraian pandangan Al-`Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid `Alawi al-Maliki dalam bukunya Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib diPerbetulkan).

Usaha kami ini sangat sederhana dalam menyumbang kepada tugas yang berat dan besar iaitu mempertahankan agar aliran kefahaman agama Islam di negara kita dapat dikekalkan atas fahaman Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Sedangkan pihak-pihak yang mahu menukarkannya kepada aliran-aliran fahaman lain terus berusaha dengan menggunakan pelbagai ruang media arus perdana dan alternatif, menganjurkan seminar kecil dan besar, didokong dengan dana luar dan dalam, demi menghakis keutuhan fahaman Islam di Malaysia yang sangat dicemburui. Kita hanya mampu berdoa bahawa usaha kita yang tidak setanding dengan cabaran yang ada, akan ditampung dan ditimbal dengan rahmat dan inayah Ilahi kepada kita semua. Amin.

Syafa’at bermaksud pertolongan atau bantuan. Dalam konteks perbincangan kita, isu Syafa’at merujuk kepada perbahasan yang timbul berkenaan seseorang yang memohon pertolongan dan bantuan kepada selain daripada Allah SWT khususnya memohon Syafa’at daripada Rasulullah SAW. Sebahagian orang berpendapat bahawa tidak boleh memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia. Bahkan, menurut sebahagian orang yang gemar menimbulkan kekeliruan, bahawa memohon syafa’at adalah perbuatan syirik dan sesat.

Dalil yang mereka gunakan untuk mempertahankan pendapat mereka yang salah itu ialah firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad) hanya milik Allahlah semua syafa’at.” (al-Zumar: 44). Kita menegaskan bahawa kaedah penggunaan dalil mereka ini adalah batil, dan ternyata menunjukkan kepada kefahaman mereka yang rosak. Kesalahan mereka ini boleh dibuktikan dari dua aspek:

• Pertama:Hakikatnya, tidak terdapat di sana mana-mana nas; sama ada dari al-Quran, mahupun Sunnah yang melarang memohon syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia.


• Kedua: Ayat ini sama sekali tidak menunjukkan kepada larangan memohon Syafa’at daripada Nabi Muhammad SAW di dunia (dan di akhirat). Sebaliknya, seperti ayat-ayat lain yang seumpamanya, ayat ini diturunkan bagi menjelaskan pengkhususan Allah SWT dengan apa yang dimilikiNya dan tidak dimiliki oleh orang lain (makhluk). Maknanya, Allah adalah Pengurus urusan Syafa’at yang hanya khusus bagiNya. Namun, ini tidak menafikan bahawa Dia juga berhak memberikannya kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya, apabila Dia menghendakinya. Dia adalah Pemilik kerajaan, yang berhak memberikan kerajaan itu kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya dan menarik kekuasaan atau kerajaan itu daripada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya.

Ayat lain yang seumpama dengan ayat Syafa’at ini ialah firman Allah SWT: “BagiNya segala Kerajaan, dan bagiNya juga segala pujian.”(al-Taghaabun:1) Allah menyifatkan diriNya sebagai Pemilik Kerajaan, tetapi Dia juga dengan tegas menyatakan: “Engkau memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki.”(Aali Imran:26)

Sama seperti dalam ayat mengenai Syafa’at di atas, ayat-ayat ini menisbahkan segala kerajaan dan kekuasaan kepada Allah SWT. Dalam ayat lain mengenai pemilik `Izzah atau kemuliaan Allah SWT berfirman: “Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah dia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allahlah naiknya segala perkataan yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid, untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula diangkatNya naik (sebagai amal yang makbul - yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). Dan sebaliknya, orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan) adalah bagi mereka azab seksa yang berat, dan rancangan jahat mereka (kalau berkesan pun) akan rosak binasa.” (al-Faatir:10) Tetapi di tempat lain dalam al-Quran, Allah SWT juga berfirman: “Dan milik Allahlah kemuliaan itu dan bagi rasulNya serta bagi orang-orang yang beriman.”(al-Munafiqun:8)

Begitu jugalah dalam permasalahan syafa’at. Allah SWT berfirman:“Katakanlah (wahai Muhammad) hanya milik Allah (memberi) syafa’at itu semua.”(al-Zumar: 44) Namun, Allah SWT juga berfirman, “Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafa’at, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah Yang Maha Melimpah-ruah rahmatNya.” (Maryam: 87). Dalam satu ayat yang lain Allah SWT berfirman: “Dan segala yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafa’at pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang sebenar-benarnya, mereka mengetahuinya dengan yakin.” (al-Zukhruf: 86) Maka jelasnya, sebagaimana Allah SWT berhak memberikan apa saja, kepada sesiapa saja yang dikehendakiNya, bahkan Dia juga memberikan ‘kemuliaan’ yang menjadi milikNya kepada rasulNya, dan kepada orang-orang Mukmin, demikian jugalah dengan Syafa’at. Dialah yang memiliki Syafa’at itu sepenuhnya; tetapi Dia juga telah memberikan (hak memberi) Syafa’at itu kepada para Nabi dan hamba-hambaNya yang soleh. Bahkan, kepada kebanyakan orang Mukmin awam, sebagaimana yang disebut di dalam hadith-hadith sohih yang mutawatir makna.

Lalu, halangan bagaimanakah lagi yang menghalang seseorang manusia memohon kepada Allah Yang Maha Memiliki, sebahagian daripada apa yang dimilikiNya? Lebih-lebih lagi, jika yang dipohon itu adalah kepada Yang Maha Pemurah, sementara yang memohon itu pula dalam keadaan sangat memerlukan kepada apa yang dipohonnya. Bukankah memohon Syafa’at itu merupakan doa, dan doa itu pula suatu perkara yang diizinkan untuk melakukannya, diupayakan ke atasnya, bahkan akan dikabulkan daripada orang-orang yang beriman, lebih-lebih lagi jika yang berdoa itu adalah para nabi dan orang-orang soleh; baik semasa hidup mahupun setelah wafat; baik ketika mereka berada di alam kubur (alam barzakh), mahupun ketika hari Kebangkitan. Justeru, Syafa’at akan diberikan kepada hamba-hamba Allah yang memang telah membuat perjanjian dengan Allah Yang Maha Pemurah (bahawa Tuhan mereka adalah Allah) dan akan diterima di sisi Allah pada setiap insan yang mati dengan membawa tauhid.

Di awal-awal bicara kita ini sudah terbayang bagi kita bahawa adalah terlalu gopoh dan cuai untuk kita menghukum sesat atau syirik sesama Islam hanya kerana memohon Syafa’at kepada Nabi SAW ataupun orang-orang soleh. Semoga kita di beri kekuatan untuk menyempurnakan perbahasan isu ini.

Tawassul : Kesimpulan

Tawassul : Kesimpulan
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 5 April 2011

Setelah kita membahaskan isu tawassul dalam 14 siri yang lepas, sampailah untuk kita menyimpulkan perbahasan kita seperti berikut. Adalah tidak disyaki lagi, bahawa Nabi SAW mempunyai kedudukan yang tinggi, martabat yang mulia dan pangkat yang besar di sisi Allah SWT. Maka syariat dan logik akal yang mana satukah yang menegah bertawassul dengan Baginda SAW, terutamanya apabila terdapat dalil-dalil yang telah menetapkannya di dunia dan akhirat?

Ditegaskan, bahawa dalam bertawassul, kita tidak sekali-kali memohon kepada selain Allah SWTdan tidak berdoa melainkan hanya kepadaNya. Kita hanya berdoa kepadaNya dengan atau melalui apa yang dikasihiNya. Kadang kala kita memohon kepadaNya dengan amalan-amalan soleh kita kerana Dia menyukai dan meredhainya. Kadang kala kita memohon kepadaNya dengan perantaraan makhluk yang dikasihiNya, sebagaimana yang disebut di dalam hadith Nabi Adam AS yang lepas dan hadith Fatimah binti Asad yang telah kita sebutkan dan hadith Uthman ibn Hunaif RA.

Kadang kala kita memohon kepadaNya dengan perantaraan nama-nama Allah yang indah sebagaimana doa Nabi SAW: “Aku memohon kepadaMu dengan sesungguhnya Engkau adalah Allah.” Atau, kadang kala kita memohon kepadaNya dengan sifat atau perbuatanNya, sebagaimana sabda Nabi SAW di dalam hadith yang lain: “Aku berlindung dengan keredhaanMu daripada kemurkaanMu dan aku berlindung dengan kemaafanMu daripada balasan azabMu.”

Justeru, tawassul itu tidak terbatas pada ruang yang sempit sebagaimana sangkaan orang-orang yang menolaknya. Rahsianya, adalah sah kita bertawassul dengan semua yang dikasihi oleh Allah. Begitu jugalah halnya dengan sesiapa sahaja yang dikasihi oleh Allah; sama ada dari kalangan nabi atau wali. Ini adalah jelas di sisi setiap insan yang mempunyai fitrah yang sejahtera. Ia tidak ditegah atau ditolak oleh akal dan naqal, bahkan akal dan naqal saling menyokong atas keharusannya. Jelasnya, yang diminta dalam bertawassul ialah Allah yang Esa tanpa ada yang menyengutuiNya; bukan kepada Nabi, wali, kepada yang hidup atau yang mati. Firman Allah SWT: Katakanlah wahai Muhammad, “Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) dari Allah.” Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?” (Al-Nisaa’: 78)

Jika diterima bahawa harus bertawassul dengan amalan, maka sudah tentu bertawassul dengan Nabi Muhammad SAW lebih utama, kerana Baginda SAW adalah paling mulia dari sekalian makhluk dan segala amalan berpunca daripada amalan Baginda SAW. Allah juga lebih besar kasihNya terhadap Baginda SAW daripada segala amalan dan lain-lainnya. Justeru, tidak ada sebarang penghalang daripada bertawassul dengan Baginda SAW. Tidak lebih dari itu, bahawa seseorang itu bertawassul kerana berkeyakinan bahawa Nabi SAW mempunyai kedudukan di sisi Allah dan orang yang bertawassul tidak mempunyai tujuan yang lain dari itu. Sesiapa yang mengingkari atau menafikan kadar kedudukan Nabi SAW di sisi Allah, maka dia adalah kafir sebagaimana yang telah kita katakan.

Tidak diragui lagi, bahawa orang yang bertawassul dengan perantaraan orang-orang soleh, bertawassul dengannya hanya kerana mereka adalah orang yang melakukan amalan soleh. Maka ia kembali kepada asalnya, iaitu amalan soleh yang sememangnya disepakati keharusan bertawassul dengannya, sebagaimana yang telah kita katakan pada awal perbicaraan.

Semua hadith dan athar yang telah disebutkan, menetapkan dan mendukung keharusan bertawassul. Sekiranya dikatakan, ia hanya khusus semasa hayat Baginda SAW, maka jawapannya: “Pengkhususan yang dikatakan ini tidak langsung mempunyai dalil yang menunjukkan ke atasnya. Sesungguhnya ruh itu adalah kekal dan mempunyai perasaan, pengetahuan dan pemahaman.”

Mazhab Ahli Sunnah wal Jama’ah berpegang bahawa mayat boleh mendengar, merasa dengan pancaindera dan merasa dengan perasaan. Mayat juga boleh mendapat manfaat dengan suatu kebaikan, boleh bergembira, merasa sakit dengan suatu keburukan dan berdukacita. Keadaan ini dinisbahkan kepada manusia kebanyakan secara umum. Atas dasar ini, Nabi SAW pernah menyeru penghuni (perkuburan) al-Qalib yang terdiri daripada kafir Quraisy dalam peperangan Badar, “Wahai ‘Utbah! Wahai Syaibah! Wahai Rabi’ah!” Maka Rasulullah SAW ditanya, “Kenapa tuan memanggil mereka, sedangkan mereka telah menjadi bangkai?” Maka sabda Baginda SAW, “Kalian tidaklah lebih mendengar daripada mereka, cumanya mereka tidak mampu menjawab.”

Jika begini keadaannya bagi manusia kebanyakan, maka bagaimana pula keadaannya dengan seafdhal-afdhal, semulia-mulia dan seagung-agung manusia? Tidak disyaki lagi, bahawa Baginda SAW adalah manusia yang paling sempurna dalam hal dapat merasa dan mengetahui serta paling kuat perasaannya. Sesungguhnya telah diriwayatkan keterangan di dalam hadith yang banyak, bahawa Baginda SAW mendengar percakapan, membalas salam, dibentang kepada Baginda SAW amalan umatnya, Baginda SAW memohon keampunan bagi kejahatan umatnya dan memuji Allah di atas kebaikan mereka.

Hanya orang-orang yang telah mati (hatinya) itu ialah orang yang mempercayai bahawa Nabi SAW tidak mampu mendengar, melihat dan mengetahui keadaan kita. Bahkan, Nabi SAW juga tidak mampu berdoa kepada Allah untuk kita. Apakah jenayah yang lebih besar daripada kesesatan ini? Apakah kejahilan yang lebih teruk daripada kedunguan ini? Mereka benar-benar bersikap kurang ajar dan memperkecil-kecilkan kedudukan Nabi SAW. Sesungguhnya telah saling dokong-mendokong hadith-hadith dan athar yang menetapkan bahawa mayat boleh mendengar, merasa dan mengetahui perkara yang berlaku; tidak kira mayat itu adalah Mukmin atau kafir. Berkata Ibnu al Qayyim di dalam kitab al-Ruh: Ahli Salaf telah berijma’ dalam perkara ini, bahkan telah mutawatir athar-athar berkaitan dengannya. Begitu juga Ibnu Taimiyyah telah dipersoalkan tentang perkara ini. Maka beliau telah mengeluarkan fatwa yang menyokong perkara tersebut. (Al-Fatawa, Jilid 24, ms. 331, 362)

Jika sedemikian halnya bagi kebanyakan manusia, maka apakah fikiran kamu tentang orang-orang Mukmin umumnya, hamba-hamba Allah yang soleh khasnya dan juga penghulu kita Muhammad SAW?

Ulama Islam Yang Bertawassul

Di sini, kita hanya sebutkan nama-nama ulama’ yang masyhur; yang memperkatakan (tentang keharusan) bertawassul atau pun ulama’ yang menaqalkan dalil-dalil mengenainya dari kalangan ulama’ muktabar dan para hafiz hadith. Di antara mereka ialah:

1. Imam al-Hakim RA dalam Kitabnya al-Mustadrak ‘ala al-Sohihain. Beliau telah menyebut hadith tawassul Nabi Adam AS dengan Nabi Muhammad SAW dan mensohihkannya.

2. Imam al-Baihaqi RA dalam kitabnya Dalail al-Nubuwwah telah menyebut hadith Tawassul Nabi Adam AS dan lain-lainnya. Beliau telah mensyaratkan dirinya supaya tidak mengeluarkan sebarang hadith maudhu’ di dalam penulisannya.

3. Imam Jalaluddin Suyuti RA dalam kitabnya al-Khasois al-Kubra telah menyebut hadith Tawassul Nabi Adam AS.

4. Imam Ibnu Jauzi RA dalam kitabnya al-Wafa telah menyebut hadith Tawassul Nabi Adam RA dan yang lainnya.

5. Imam Qadhi ‘Iyadh RA dalam kitabnya al-Syifa telah menyebut dalam bab Ziarah dan bab Fadhl (kelebihan) Nabi SAW banyak dalil yang berkaitan tentang tawassul.

6. Imam Mulla Ali al-Qari dalam Syarahnya atas kitab al-Syifa.

7. Imam al-Qastallani RA dalam kitabnya, al-Mawahib al-Laduniyyah pada bab yang pertama.

8. Imam al-Nawawi RA dalam kitab al-Idhah (bab: 6, ms. 498)

9. Al-Allamah Ibnu Hajar al-Haitami RA dalam Hasyiahnya terhadap kitab al-Idhah, (ms. 499)

10. Al-‘Allamah Imam al-Syaukani RA dalam kitabnya, Tuhfah al Zakirin (ms. 161

11. Al ‘Allamah Imam al-Subki RA dalam kitabnya Syifa’ al Saqqam fi Ziarah Khair al Anam.

12. Al Hafiz ‘Imaduddin Ibnu Kathir RA dalam tafsir firman Allah SWT: “Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri.”(Al-Nisaa’: 64) telah menyebut kisah ‘Utbi dan kisah Tawassul Nabi Adam dengan Nabi S dalam kitab al-Bidayah wa al Nihayah (Beliau tidak menghukum hadith ini dengan maudhu’) (Jilid: 1, ms.180). Beliau juga telah menyebut dalam jilid: 1, ms. 91, kisah seorang lelaki yang telah datang ke maqam Nabi dan bertawassul dengan Baginda SAW. Beliau berkata isnadnya adalah sohih. Beliau juga menyebut bahawa Syiar Orang Islam ketika peperangan Yamamah ialah “Ya Muhammad!”) (Jilid: 6, ms.324)

13. Imam al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani RA yang telah menyebut kisah seorang lelaki yang telah datang ke maqam Nabi SAW dan bertawassul dengan Baginda SAW dan beliau telah mensohihkan sanadnya dalam kitab Fath al-Bari (Jilid 2 H: 495)

14. Imam al-Mufassir al-Qurtubi RA juga telah menyebut kisah orang Badawi yang bertawassul dengan Baginda SAW di dalam tafsirnya, (Jilid 5, ms.265).

Sudah tentu para pemuka ulama Islam ini adalah lebih wajar diletakkan kepercayaan berkaitan dengan hal-hal keagamaan kita berbanding dengan mereka yang menyesatkan dan mempermasalahkan tawassul. Terutamanya apabila mereka dan yang selain mereka bersepakat dan bersependirian dalam isu ini. Semoga Allah SWT menghimpunkan kita bersama mereka dan Penghulu mereka , Sayyiduna Muhammad SAW.

Tawassul, Ziarah dan Kisah al-`Utbi

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 29 Mac 2011

Jika di minggu yang lepas kita telah merenung peristiwa sejarah Saidina Umar dan umat Islam dizamannya bertawassul dengan al-`Abbas RA, pada kali ini mari kita melihat pula satu lagi peristiwa sejarah yang lebih masyhur sebagai kisah `Utbi. Berkata al-Imam al-Hafiz Syeikh ‘Imaduddin Ibnu Kathir: Telah menyebut suatu jema’ah; di antara mereka ialah Syeikh Abu Mansur al-Sobbagh di dalam kitabnya al-Syamil tentang hikayat yang masyhur mengenai ‘Utbi, yang menceritakan:

Ketika aku sedang duduk di sisi maqam Nabi SAW, datang seorang Arab Dusun lalu mengucapkan: “Salam sejahtera ke atasmu, wahai Rasulullah SAW! Aku telah mendengar Allah SWT berfirman: “Seandainya mereka telah menganiaya diri mereka (membuat dosa), lalu mereka datang kepadamu (Nabi Muhammad SAW) dan memohon keampunan kepada Allah dan Rasul juga memohon keampunan bagi mereka, nescaya mereka akan mendapati Allah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” (al-Nisa`: 64) Sesungguhnya aku datang kepadamu kerana memohon keampunan dari segala dosaku, dan mengharapkan syafa’atmu kepada Tuhanku.”

Setelah itu, Arab Dusun tersebut mendendangkan beberapa bait syair: “Wahai penghuni kuburan yang tulang-belulangnya di tanah yang suci ini, kerana kandungannya yang baik, tanah dan bukitnya juga dipuji.”“Jiwaku sedia berkorban terhadap orang yang mendiami kuburan ini, yang bersifat bersih diri, murah hati lagi dihormati.” Kemudian orang Arab Dusun itu beredar dari situ. Peristiwa tersebut terbawa-bawa dalam tidurku. Lalu aku bermimpi melihat Nabi SAW bersabda kepadaku, “Wahai ‘Utbi! Pergi dapatkan lelaki itu dan sampaikan berita gembira kepadanya, bahawa Allah telah mengampunkan dosanya.”

Kisah ini telah diriwayatkan oleh Imam Nawawi di dalam kitabnya yang dikenali dengan al-Idhah (ms. 498). Ia juga diriwayatkan oleh al Hafiz ‘Imaduddin Ibnu Kathir di dalam Tafsirnya yang begitu masyhur ketika mentafsirkan ayat di atas. Kisah ini turut diriwayatkan oleh Syeikh Abu Muhammad Ibnu Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni (jilid 3, ms.556). Ia juga dinaqalkan oleh Syeikh Abu al Farj Ibnu Qudamah di dalam kitabnya al-Syarh al-Kabir (Jilid 3, ms.495). Selain itu, ia juga dinaqalkan oleh Syeikh Mansur ibn Yunus al-Buhuti di dalam kitabnya yang dikenali dengan Kasyshaf al-Qina’; salah sebuah kitab termasyur dalam mazhab Hanbali (Jilid 5, ms.30).

Imam al Qurtubi, seorang ulama’ besar yang menjadi sandaran ahli Tafsir, menyebut kisah yang hampir sama di dalam tafsirnya yang terkenal, al-Jami’ li Ahkam al-Quran.

Beliau berkata: Telah meriwayatkan Abu Sodiq daripada Ali berkata:
“Telah datang kepada kami seorang Arab Dusun selepas tiga hari kami mengkebumikan jenazah Rasulullah J. Dia melemparkan dirinya di sisi maqam Rasulullah S dan melumurkan debu-debunya di atas kepalanya. Lalu dia berkata, “Engkau telah bersabda, wahai Rasulullah! Dan Aku telah mendengar sabdamu itu. Aku telah mengingatinya daripada Allah dan daripadamu (ayat tersebut). Antara yang diturunkan oleh Allah kepadamu: “Seandainya mereka telah menganiaya diri mereka (membuat dosa), lalu mereka datang kepadamu (Nabi Muhammad SAW) dan memohon keampunan kepada Allah dan Rasul juga memohon keampunan bagi mereka, nescaya mereka akan mendapati Allah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

“Sesungguhnya aku telah menzalimi diriku dan aku datang kepadamu untuk meminta agar engkau memohon keampunan untukku.” Lalu berseru suatu suara dari Maqam, “Sesungguhnya kamu telah diampunkan.” (Al-Jami` li al-Ahkam al-Quran, Jilid 5, ms. 265)

Inilah kisah al ‘Utbi, dan mereka yang telah disebutkan di atas adalah ulama’ yang telah menaqalkan kisah ini; sama ada dengan sanad yang sohih atau pun dha’if; yang boleh menjadi sandaran para ahli hadith di dalam menentukan suatu khabar. Maka kita ingin bertanya, adakah para tokoh ulama ini menaqalkan sesuatu yang menimbulkan kekufuran dan kesyirikan? Atau, apakah mereka menaqalkan sesuatu yang membawa kepada penyembahan berhala dan peribadatan kepada kubur? Jika perkara tersebut sedemikian, maka apakah wajar diletakkan kepercayaan kepada mereka atau kepada kitab-kitab mereka? Sedangkan kita semua maklum kedudukan mereka dan kitab-kitab mereka ini di sisi umat Islam. “Maha Suci Engkau, ya Allah! Ini adalah satu pembohongan yang besar.”

Sebagaimana yang lepas, disebutkan dua bait syair yang didendangkan oleh orang Arab Dusun tersebut ketika menziarahi Nabi SAW. Ia diriwayatkan oleh al ‘Utbi, seperti berikut: “Wahai penghuni kuburan yang tulang-belulangnya di tanah yang suci ini, kerana kandungannya yang baik, tanah dan bukitnya juga dipuji.”“Jiwaku sedia berkorban terhadap orang yang mendiami kuburan ini, yang bersifat bersih diri, murah hati lagi dihormati.”

Bait syair ini, dengan kurniaan Allah tertulis di bahagian hadapan maqam Nabi SAW yang mulia; di tiang yang terdapat di antara tingkap bilik maqam Rasulullah SAW. Tulisan itu boleh dilihat oleh semua, yang mulia mahupun hina sejak beratus-ratus tahun hingga zaman kita ini. Ia mengingatkan sekalian yang hadir tentang betapa mulianya maqam yang sedang diziarahi oleh mereka yang menziarahinya. Secara tidak langsung ia juga mengingatkan kita tentang sikap dan budaya para Salaf dalam menziarahi dan bermuamalah dengan Rasulullah SAW sesudah kewafatan Baginda SAW.

Mereka tidak merasa canggung untuk memuliakan maqam Rasulullah SAW. Tidak kekok untuk berbahasa dengan Baginda SAW dengan nama panggilan pertama, sama seperti bicara mereka dengan Baginda ketika hayat Baginda SAW. Tidak melepaskan peluang ziarah yang mulia itu untuk mengadu dan memohon bantuan dan syafa`at Baginda SAW sebagai wasilah mereka yang paling ampuh kepada Allah SWT. Pendek kata, mereka tidaklah cenderung untuk mengaitkan ziarah maqam yang paling mulia itu dengan gejala kesyirikan, bid`ah mahupun kesesatan.

Maka di musim umat Islam berziarah ke Tanah Suci ini, marilah kita memperbetulkan kefahaman kita tentang empunya maqam yang kita ziarahi di kota Madinah yang bercahaya itu. Janganlah dalam kita membawa jasad kita menghampiri Nabi SAW, hati kita dipenuhi dengan pra-sangka dan salah-sangka yang pada hakikatnya lebih menjauhkan diri kita daripada hadrat Nabi SAW lantas menjauhkan pula kita dengan Allah SWT. Bersiaplah dan berziarahlah sebagaimana tuan-tuan menziarahi Nabi SAW yang hidup dan bersemayam atas takhta kenabian Baginda SAW. Kerana itulah hakikatnya dan Baginda SAW amat sedar dan tahu tentang setiap yang menziarahinya, mengucap selawat dan salam ke atasnya dan merindui Baginda SAW.

Tawassul Umar RA dengan Al-Abbas RA

Tawassul Umar RA dengan Al-Abbas RA
Utusan Malaysia, 21 Mac 2011

Kisah masyhur ini penting untuk kita renungi secara khusus kerana ada di sana mereka yang mendakwa bahawa ia hanya dalil membolehkan tawassul dengan seorang yang masih hidup. Manakala bertawassul dengan seorang yang telah mati dikatakan salah dan membawa kepada syirik.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam Sohihnya, daripada Anas RA berkata: “Bahawa Umar ibn al Khattab RA apabila mereka ditimpa kemarau, beliau meminta diturunkan hujan dengan kemuliaan Abbas ibn Abdul Muttalib RA, dengan doanya: “Ya Allah! Sesungguhnya kami dahulu sering bertawassul dengan kemuliaan NabiMu, maka Engkau menurunkan hujan kepada kami. Sekarang, kami bertawassul pula dengan bapa saudara nabi kami, maka turunkanlah hujan kepada kami.”

Al-Zubair ibn Bikar telah meriwayatkan kisah ini di dalam al-Ansab dari beberapa jalan dan jalan perawi yang lain; yang meriwayatkan kisah ini dengan lebih ringkas. Daripada Abdullah ibn Umar RA berkata:Umar ibn al Khattab  telah meminta diturunkan hujan pada tahun al-Ramadah dengan kemuliaan ‘Abbas ibn Abdul Muttalib RA. Dinamakan Ramadah kerana banyaknya debu-debu yang beterbangan akibat terlalu lama tidak turun hujan. Lalu Umar RA berucap kepada orang ramai:

“Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya Rasulullah SAW memandang (menghormati) Abbas RA sebagaimana seorang anak memandang (menghormati) bapanya. Maka ikutlah wahai sekalian manusia cara Rasulullah S menghormati bapa saudaranya, ‘Abbas  dan jadikanlah dia sebagai wasilah kepada Allah. Berdoalah, wahai ‘Abbas!”

Di antara doa ‘Abbas RA ialah: “Ya Allah! Sesungguhnya bala tidak akan turun melainkan kerana dosa dan ia tidak akan lenyap melainkan dengan taubat. Sesungguhnya umat ini telah bertawajjuh denganku kepadaMu kerana kedudukanku di sisi NabiMu SAW, dan ini adalah tangan-tangan kami yang melakukan dosa-dosa meminta kepadamu, sedang ubun-ubun kami tunduk kepadaMu dengan taubat. Maka siramilah kami dengan hujan dan peliharalah, ya Allah! Nabi kami SAW pada bapa saudaranya.”

Maka langit menjadi mendung seperti bukit dan menurunkan hujan hingga tanah menjadi subur dan manusia dapat meneruskan kehidupan mereka. Maka ramailah orang menemui ‘Abbas RA menyapu jasadnya yang mulia (sebagai tanda terima kasih). Mereka berkata kepadanya, “Berbahagialah kamu, wahai penyiram al Haramain.” Umar RA berkata berikutan hal tersebut, “Demi Allah! Dia (‘Abbas RA) adalah wasilah kami kepada Allah dan orang yang mempunyai kedudukan di sisi Nabi SAW.

Sebenarnya, Umar RA berhak mengimamkan orang ramai untuk memohon diturunkan hujan kepada mereka. Namun, Umar RA mendahulukan ‘Abbas RA untuk meminta hujan kerana membesarkan dan memuliakan Rasulullah SAW dan memuliakan keluarganya. Beliau mendahulukan bapa saudara Nabi SAW daripada dirinya sendiri untuk mencapai sebaik-baik tawassul dengan Rasulullah SAW mengikut apa yang termampu. Beliau juga menggalakkan orang ramai menjadikan ‘Abbas RA sebagai wasilah mereka kepada Allah. Maka beliau meminta diturunkan hujan bagi mereka di tempat solat Nabi SAW untuk mencapai cara yang terbaik dalam mengagungkan Rasulullah SAW dan menguatkan kelebihan ahli baitnya.

Sikap Umar RA ini jelas dalam doanya yang bermaksud, dahulu kami bertawassul kepadaMu dengan cara Rasulullah SAW keluar bersama orang ramai ke tempat solat, doa Baginda SAW untuk mereka dan solat yang Baginda SAW lakukan bersama mereka. Tetapi sekarang, oleh kerana cara itu tidak dapat dilakukan lagi disebabkan Baginda SAW telah wafat, maka saya mendahulukan insan yang terdiri dari kalangan ahli baitnya (mengimamkan solat kami) agar doa kami lebih diharapkan mendapat penerimaan dan mustajab daripada Allah.

‘Abbas RA juga ketika berdoa, dia bertawassul dengan Rasulullah SAW sebagaimana doanya: “Umat ini telah mendekatiMu dengan bertawassul denganku kerana kedudukanku di sisi NabiMu SAW (sebagai bapa saudaranya). Maka peliharalah, ya Allah! NabiMu pada bapa saudaranya.” Maksudnya, terimalah doaku kerana NabiMu SAW.

Persoalan ini termasuk dalam permasalahan istisqa’ (memohon diturunkan hujan). Ia tiada kaitan dengan tawassul yang baru sahaja kita bicarakan sebentar tadi dan diperselisihkan. Ini adalah perkara yang diketahui oleh mereka yang mempunyai dua mata, kerana kisah ini menunjukkan dengan jelas bahawa mereka telah ditimpa kemarau dan berhajat untuk meminta pertolongan dengan melakukan solat istisqa’ (minta hujan). Untuk mendirikannya, sudah tentu memerlukan kepada seorang imam yang akan solat dengan mereka, berdoa untuk mereka dan mendirikan syiar Islam ini yang pernah ditegakkan oleh Nabi SAW ketika berada di alam pentaklifan (dunia) seperti syiar-syiar agama yang lain; menjadi imam, solat Jumaat dan berkhutbah. Kesemuanya ini adalah tugasan dalam pentaklifan yang tentu sahaja tidak boleh didirikan oleh penghuni alam barzakh kerana telah terputusnya pentaklifan daripada mereka dan kesibukan mereka dengan sesuatu yang lebih besar daripada itu.

Orang yang memahami bahawa Umar RA hanya bertawassul dengan ‘Abbas RA dan tidak bertawassul dengan Rasulullah SAW kerana ‘Abbas RA masih hidup dan Nabi SAW telah wafat, adalah orang yang telah mati kefahamannya, dikuasai oleh keraguannya dan hanya mengajak dirinya menilai dengan kejahilannya yang nyata. Atau pun, dia telah dikuasai oleh sifat ekstrim dengan pendapat sendiri yang ada dalam dirinya. Sesungguhnya Umar RA bertawassul dengan ‘Abbas RA hanya kerana hubungan kerabat yang dimiliki oleh ‘Abbas RA dengan Rasulullah SAW, sebagaimana yang ditunjuki di dalam doanya, “Sesungguhnya kami bertawassul kepadaMu dengan kemuliaan bapa saudara nabi kami, maka turunkanlah hujan kepada kami.” Dengan doanya itu, dia telah bertawassul dengan Rasulullah SAW melalui cara yang paling baik.

Sesungguhnya telah melencong terlalu jauh, orang yang melemparkan tuduhan syirik ke atas orang-orang Islam disebabkan perbuatan tersebut, sedangkan dia mengharuskan tawassul dengan orang hidup. Sekiranya bertawassul itu adalah syirik, sudah tentu ia tidak harus; tidak kira dengan kemuliaan orang yang masih hidup atau pun telah meninggal dunia. Bukankah adanya kepercayaan sifat rububiyyah (ketuhanan) dan melayakkan peribadatan kepada selain Allah; sama ada kepada nabi, malaikat atau wali adalah perbuatan syirik dan kufur; tidak boleh dilakukan tanpa mengira sama ada ketika hidupnya di dunia atau di akhirat? Adakah kita pernah mendengar seseorang berkata: Sesungguhnya mengi’tiqadkan sifat rububiyyah kepada selain Allah, adalah harus jika ia masih hidup, tetapi syirik jika ia telah mati?!

Maka ketahuilah bahawa menjadikan insan yang dimuliakan sebagai wasilah kepada Allah bukan bermakna menyembah wasilah tersebut kecuali apabila dia mengi’tiqadkan bahawa wasilah itu adalah Tuhan sebagaimana keyakinan penyembah-penyembah berhala terhadap berhala-berhala sembahan mereka. Apabila orang yang bertawassul tidak ada keyakinan sedemikian, maka dia melakukannya kerana diperintahkan oleh Allah supaya mengambil wasilah. Dari yang demikian, maka mengambil wasilah adalah suatu bentuk ibadah kepada Yang Memerintahkan perkara tersebut, iaitu Allah SWT.

Tawassul Dalam Bentuk Seruan

Tawassul Dalam Bentuk Seruan
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
Utusan Malaysia, 15 Mac 2011

Ke arah kesimpulan bicara kita ke arah memurnikan kefahaman tentang Tawassul, kita akan meninjau pula beberapa catatan sejarah bertawassul secara menyeru Nabi SAW atau orang-orang yang mulia di sisi Allah SWT. Sebahagiannya merupakan perbuatan para Sahabat RA. Sebagai anak buah didikan Rasulullah SAW, sudah tentu mereka ini boleh dijadikan ikutan kita dalam memahami persoalan agama seumpama ini.
Semboyan Perang “Wahai Muhammad!

Suatu contoh yang menarik ialah Tawassulnya tentera Muslimin dengan menyeru nama Nabi SAW dalam peperangan Yamamah, iaitu peperangan dengan tentera Nabi palsu, Musailamah al-Kazzab. Ibnu Kathir menyebut bahawa syiar atau slogan orang-orang Islam dalam peperangan Yamamah ialah: “Ya Muhammadaah!” (Wahai Nabi Muhammad! Tolonglah!).

Beliau berkata sebagaimana nasnya: Khalid ibn al-Walid RA membawa bendera hingga berjaya melintasi kawasan musuh. Setelah itu, beliau melalui bukit, dan memerhatikan bagaimana caranya beliau dapat sampai dekat dengan Musailamah al-Kazzab dan membunuhnya. Kemudian beliau kembali semula kepada barisan tentera. Lalu beliau berhenti di antara dua saf tentera dan berseru untuk berlawan seorang dengan seorang dari kalangan tentera musuh, “Aku adalah putera al Walid yang datang semula, aku adalah putera ‘Aamir dan Zaid.” Kemudian dia melaungkan syiar kaum Muslimin iaitu, “Ya Muhammadaah!” (Al-Bidayah wa al-Nihayah: 6/324). Jelas dari peristiwa ini bahawa para Sahabat tidak merasa kekok untuk menggunakan seruan ini walaupun ia seolah-olah merupakan suatu permohonan langsung kepada Nabi SAW untuk membantu mereka dalam peperangan tersebut. Pada hakikatnya mereka tidaklah mengharap selain bantuan Allah SWT dengan keberkatan atau perantaraan Rasulullah SAW. Seruan itu juga sebagai himbauan inspirasi dan semangat jihad yang pernah mereka lalui bersama Rasulullah SAW.

Menyeru Nama Nabi SAW Untuk Berubat

Daripada al-Haitham ibn al-Khannas berkata: Pada suatu hari, ketika kami bersama Abdullah ibn Umar RA, kakinya terasa kejang. Lalu seorang lelaki berkata kepadanya, “Sebutlah nama manusia yang paling kamu kasihi.” Maka dia menyebut, “Wahai Muhammad!” Maka kekejangan kakinya pun sembuh.
Dalam satu riwayat daripada Mujahid: Pada suatu hari kaki seorang lelaki menjadi kebas ketika sedang bersama Ibnu Abbas RA. Maka Ibnu Abbas RA berkata kepadanya, “Sebutlah nama orang yang paling kamu kasihi.” Maka dia berkata, “Muhammad.” Rasa kebas kakinya tiba-tiba hilang. (Kisah ini ada di sebut oleh Ibnu Taymiyyah dalam al-Kalim al-Toyyib, bahagian 47, H: 165) Maka ini juga adalah tawassul dalam bentuk seruan.

Seruan Kepada Selain Nabi SAW

Daripada Utbah ibn Ghazwan daripada Nabi Allah SAW bersabda: “Apabila seseorang kamu kehilangan sesuatu, atau inginkan pertolongan, sedangkan ketika itu dia berada di tanah (kawasan) yang tiada berpenghuni, maka hendaklah dia mengucapkan, “Wahai hamba Allah! Bantulah aku.” Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang tidak dapat kita lihat.” Amalan tawassul ini didapati mujarab.(Riwayat al-Tabrani, sebahagian rijalnya dhaif).

Daripada Ibnu Abbas RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai beberapa malaikat di bumi selain malaikat Hafazah yang ditugaskan mencatat daun pokok yang gugur. Maka apabila seseorang kamu berdepan dengan kesulitan di kawasan bukit tinggi di padang sahara, hendaklah berseru, “Wahai hamba-hamba Allah! Bantulah aku” (Riwayat al-Tabrani, rijalnya thiqah).

Daripada Abdullah ibn Mas’ud RA berkata: Sabda Rasulullah SAW : ِ"Apabila binatang peliharaan kamu terlepas di tanah lapang, maka hendaklah kamu berseru, “Wahai hamba-hamba Allah! Tahanlah ia. Wahai hamba-hamba Allah! Tahanlah ia”, kerana Allah mempunyai makhluk yang hadir di muka bumi yang akan menahannya.”(Abu Ya`la dan al-Tabrani) Walaupun ada kelemahan dalam sanad sebahagian hadis-hadis ini, tetapi ia saling sokong menyokong.

Nabi SAW Berdoa dengan Seruan

Nabi SAW juga pernah bertawassul dalam bentuk seruan. Dinyatakan di dalam hadith, bahawa Rasulullah SAW berdoa selepas solat Fajar dua raka’at: “Ya Allah! Wahai Tuhan Jibril, Israfil, Mikail dan Nabi Muhammad! Aku berlindung denganMu daripada api neraka.”

Al-Nawawi berkata di dalam al-Azkar: Hadith ini telah diriwayatkan oleh Ibnu al Sunni, telah berkata al Hafiz setelah mentakhrijnya: Ia adalah hadith hasan. (Ibnu Allan, Syarah al-Azkar, Jilid 2 H: 139)

Pengkhususan sebutan mereka dalam erti kata bertawassul dengan mereka, seolah-olah Baginda SAW bersabda, “Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawassul kepadaMu dengan kemuliaan Jibril, Israfil….hingga akhirnya.
Ibnu ‘Allan telah mengisyaratkan kepada makna ini di dalam syarahnya, dengan katanya: Bertawassul kepada Allah dengan kemuliaan qudrat ruh-ruh yang hebat ini; yang dikaitkan dengan kehidupan; mempunyai kesan yang besar kepada terhasilnya hajat-hajat dan tercapainya keinginan-keinginan yang penting. Begitu juga penjelasan Ibnu ‘Allan di dalam Syarh al Azkar, tentang pensyariatan tawassul, beliau berkata sebagai memberikan komentar terhadap hadith,

“Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepadaMu dengan kemuliaan orang-orang yang memohon.”

Di dalam hadith ini terdapat keharusan bertawassul dengan kemuliaan orang-orang yang mulia secara umum dari kalangan orang-orang yang meminta (kepada Allah), dan juga orang-orang yang seperti mereka, lebih-lebih lagi lah para Nabi dan juga Rasul. Maka bolehlah disimpulkan bahawa bertawassul dalam bentuk menyeru nama Nabi SAW atau orang-orang yang disepakati kemuliaan mereka disisi Allah SWT adalah dibolehkan dalam Islam. Tinggal lagi perbuatan ini haruslah disertai dengan keyakinan yang murni bahawa pada tahap yang sebenar, kuasa membantu dan menolong seseorang hanyalah milik Allah SWT.