Oleh Panel Penyelidikan Yayasan Sofa Negeri Sembilan
Kita telah membahaskan kedudukan tasauf dalam kerangka besar agama Islam dan hubungannya dengan syariat dan sunnah. Kali ini kita ingin menekankan kepentingan tasauf dalam kehidupan peribadi seseorang Muslim. Sesungguhnya pentaklifan syariat yang diperintahkan secara khusus kepada manusia itu kembali kepada dua bahagian. Pertamanya, hukum-hakam yang berkaitan dengan amalan zahiriah dan yang kedua, hukum-hakam yang bersangkutan dengaan amalan batiniah. Ataupun dalam erti kata lain, hukum-hakam yang bersangkutan dengan anggota badan manusia dan amalan yang bersangkutan dengan hati.
Amalan jasad itu terbahagi kepada dua jenis; yang berbentuk suruhan seperti solat, zakat, haji dan lain-lainnya, dan juga larangan seperti membunuh, berzina, mencuri, minum arak dan sebagainya. Amalan hati juga terbahagi kepada dua; yang berbentuk suruhan seperti beriman dengan Allah, Malaikat, hari Kiamat, Kitab-kitab dan Rasul-rasulNya. Begitu juga ikhlas, redha, benar, khusyu’, bertawakkal dan sebagainya. Manakala yang berbentuk larangan seperti kufur, munafiq, takabbur, ujub, riya’, menipu, hasad dan dengki.
Aspek kedua iaitu yang bersangkutan dengan hati lebih penting daripada bahagian pertama di sisi Allah, kerana batin adalah asas atau punca bagi yang zahir. Kerosakan yang berlaku pada batin akan mencacatkan atau menjejaskan nilai amalan zahir. Oleh yang demikian Allah SWT berfirman: “Dan sesiapa yang yang bercita-cita untuk bertemu dengan Tuhannya hendak beramal dengan amalan saleh dan jangan dia mensyirikkan Allah dengan sesuatupun dalam ibadahnya. (al-Kahfi:110)
Rasulullah SAW juga sangat memberi fokus terhadap pensucian hati dan menegaskan bahawa baik jahatnya seseorang itu tergantung pada hatinya. Beliau bersabda, “Ingatlah, sesungguhnya di dalam jasad itu terdapat seketul daging. Apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad. Sesungguhnya ia adalah hati.” Rasulullah SAW juga menegaskan bahawa tempat jatuhnya pandangan Allah kepada hambaNya ialah hati.“Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu, atau pun lahiriah kamu tetapi Dia memandang kepada hati-hati kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Oleh kerana kebaikan seseorang itu bersangkut paut dengan kebaikan hatinya yang menjadi penentu amalan zahirnya, maka wajiblah ke atasnya memperbaiki hatinya dengan mengosongkannya daripada sifat-sifat terkeji yang dilarang oleh Allah dan menghiasinya dengan sifat-sifat terpuji yang diperintahkan oleh Allah. Dengan itu, hatinya akan berada dalam keadaan sejahtera dan benar. Pemiliknya akan tergolong di kalangan orang yang berjaya dan terselamat pada hari yang tiada manfaat harta benda dan anak isteri melainkan orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.
Imam Jalal al-Din al-Suyuti RA berkata: “Adapun tentang ilmu hati dan mengenal penyakit-penyakitnya seperti hasad, ujub, riya’ dan sebagainya, Imam al Ghazali RA menyatakan bahawa ia adalah fardhu ‘ain.”(al-Asybah wa al-Nadzair, H.504)
Membersihkan hati dan mendidik jiwa merupakan di antara perkara fardhu ‘ain yang terpenting dan perintah Allah yang paling wajib, berdasarkan ayat al-Quran, hadith Nabi SAW dan perkataan ulama’.
1. Al Quran
Allah SWT berfirman: “Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi.” (Al-A`raf:33) FirmanNya lagi:“Dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan yang terang daripadanya dan yang tersembunyi.” (al-An`am:151) Kejahatan-kejahatan batin ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh ahli Tafsir seperti hasad, riya’ dan munafiq.
2. Hadith
Semua hadith yang didatangkan menegah daripada bersifat hasad, takabbur, riya. Begitu juga hadith-hadith yang menyuruh menghiasi diri dengan akhlak dan pergaulan yang baik. Rasulullah SAW bersabda: “Iman itu mempunyai lebih daripada 70 cabang. Maka yang paling tinggi ialah ucapan “Tiada Tuhan melainkan Allah”, dan yang paling rendah ialah membuang perkara yang menyakitkan dari jalan, dan malu adalah satu cabang dari iman.”
Maka kesempurnaan iman bergantung kepada kesempurnaan cabang ini dan hiasannya. Penambahannya bergantung kepada penambahan sifat-sifat ini dan begitu juga pengurangannya. Sesungguhnya penyakit-penyakit batin sudah mencukupi untuk memadam amalan-amalan seseorang insan sekalipun banyak.
3. Pendapat ulama’
Ulama’ mengira penyakit-penyakit hati adalah dosa-dosa besar yang perlu dilakukan taubat tersendiri. Berkata pengarang kitab Jauharah al-Tauhid:ْ
“Suruhlah melakukan kebaikan dan jauhilah perbuatan mengadu domba, mengumpat, dan perkara keji;
Seperti ujub, takabbur dan penyakit hasad, riya’ dan gemar berdebat, maka berpegang teguhlah.”
Kekalnya sifat tercela pada diri seseorang yang memperelokkan zahirnya, samalah seperti orang yang memakai pakaian yang cantik dan elok pada badan yang mempunyai kotoran. Begitu juga dengan sifat ujub iaitu memandang besar ibadah yang dikerjakannya sepertimana seorang abid yang ujub dengan ibadahnya dan orang alim dengan ilmunya. Maka ini adalah haram sepertimana riya’.(Syarah al Jauharah, Imam al-Baijuri H: 120-122)
Tasawwuf juga menjadikan seseorang mengetahui keaiban dan penyakit hatinya. Sesungguhnya tasawwuf ialah suatu perkara yang dkhususkan oleh Allah untuk merawat penyakit-penyakit hati, membersihkan hati dan menyucikan diri dari sifat-sifat kekurangan.
Berkata al-Allamah al-Manjuri di dalam mensyarahkan bait ini: Tasawwuf ialah ilmu yang diketahui dan dikenali dengannya cara membersihkan batin daripada kekotoran nafsu. Iaitu daripada keaiban dan sifat-sifatnya yang tercela seperti hasad dengki, tipu, sukakan pujian, bersifat takabbur, riya’, pemarah, tamak, bakhil, memuliakan orang-orang kaya dan menghina orang-orang miskin kerana ilmu tasawwuf ialah ilmu bagi mengkoreksi keaiban, merawatnya dan menunjukkan jalan praktikalnya.
Dari sinilah terserlahnya kepentingan tasawwuf dan faedahnya. Sesungguhnya ia adalah ruh dan jantung agama Islam yang berdenyut kerana tidaklah agama ini hanya dengan amalan-amalan zahir. Tidak hairanlah para ulama sangat bertegas dalam kewajiban bertasauf ini. Hujjah al-Islam al-Imam al Ghazali RA berkata, “Masuk ke dalam jalan sufi adalah fardhu ‘ain kerana tiada seorang pun yang terselamat daripada keaiban dirinya melainkan para Nabi AS.” (Syeikh Abdul Qadir Isa, Haqaiq ‘an al Tasawwuf H: 26-35). Manakala Imam Abul Hassan al-Syazuli memberi amaran, “Sesiapa yang tidak menekuni ilmu ini (tasauf), ditakuti akan mati dalam keadaan melakukan dosa besar (dosa hati) sedangkan dia tidak menyedarinya!”.
Kita telah membahaskan kedudukan tasauf dalam kerangka besar agama Islam dan hubungannya dengan syariat dan sunnah. Kali ini kita ingin menekankan kepentingan tasauf dalam kehidupan peribadi seseorang Muslim. Sesungguhnya pentaklifan syariat yang diperintahkan secara khusus kepada manusia itu kembali kepada dua bahagian. Pertamanya, hukum-hakam yang berkaitan dengan amalan zahiriah dan yang kedua, hukum-hakam yang bersangkutan dengaan amalan batiniah. Ataupun dalam erti kata lain, hukum-hakam yang bersangkutan dengan anggota badan manusia dan amalan yang bersangkutan dengan hati.
Amalan jasad itu terbahagi kepada dua jenis; yang berbentuk suruhan seperti solat, zakat, haji dan lain-lainnya, dan juga larangan seperti membunuh, berzina, mencuri, minum arak dan sebagainya. Amalan hati juga terbahagi kepada dua; yang berbentuk suruhan seperti beriman dengan Allah, Malaikat, hari Kiamat, Kitab-kitab dan Rasul-rasulNya. Begitu juga ikhlas, redha, benar, khusyu’, bertawakkal dan sebagainya. Manakala yang berbentuk larangan seperti kufur, munafiq, takabbur, ujub, riya’, menipu, hasad dan dengki.
Aspek kedua iaitu yang bersangkutan dengan hati lebih penting daripada bahagian pertama di sisi Allah, kerana batin adalah asas atau punca bagi yang zahir. Kerosakan yang berlaku pada batin akan mencacatkan atau menjejaskan nilai amalan zahir. Oleh yang demikian Allah SWT berfirman: “Dan sesiapa yang yang bercita-cita untuk bertemu dengan Tuhannya hendak beramal dengan amalan saleh dan jangan dia mensyirikkan Allah dengan sesuatupun dalam ibadahnya. (al-Kahfi:110)
Rasulullah SAW juga sangat memberi fokus terhadap pensucian hati dan menegaskan bahawa baik jahatnya seseorang itu tergantung pada hatinya. Beliau bersabda, “Ingatlah, sesungguhnya di dalam jasad itu terdapat seketul daging. Apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad. Sesungguhnya ia adalah hati.” Rasulullah SAW juga menegaskan bahawa tempat jatuhnya pandangan Allah kepada hambaNya ialah hati.“Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu, atau pun lahiriah kamu tetapi Dia memandang kepada hati-hati kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Oleh kerana kebaikan seseorang itu bersangkut paut dengan kebaikan hatinya yang menjadi penentu amalan zahirnya, maka wajiblah ke atasnya memperbaiki hatinya dengan mengosongkannya daripada sifat-sifat terkeji yang dilarang oleh Allah dan menghiasinya dengan sifat-sifat terpuji yang diperintahkan oleh Allah. Dengan itu, hatinya akan berada dalam keadaan sejahtera dan benar. Pemiliknya akan tergolong di kalangan orang yang berjaya dan terselamat pada hari yang tiada manfaat harta benda dan anak isteri melainkan orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.
Imam Jalal al-Din al-Suyuti RA berkata: “Adapun tentang ilmu hati dan mengenal penyakit-penyakitnya seperti hasad, ujub, riya’ dan sebagainya, Imam al Ghazali RA menyatakan bahawa ia adalah fardhu ‘ain.”(al-Asybah wa al-Nadzair, H.504)
Membersihkan hati dan mendidik jiwa merupakan di antara perkara fardhu ‘ain yang terpenting dan perintah Allah yang paling wajib, berdasarkan ayat al-Quran, hadith Nabi SAW dan perkataan ulama’.
1. Al Quran
Allah SWT berfirman: “Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi.” (Al-A`raf:33) FirmanNya lagi:“Dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan yang terang daripadanya dan yang tersembunyi.” (al-An`am:151) Kejahatan-kejahatan batin ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh ahli Tafsir seperti hasad, riya’ dan munafiq.
2. Hadith
Semua hadith yang didatangkan menegah daripada bersifat hasad, takabbur, riya. Begitu juga hadith-hadith yang menyuruh menghiasi diri dengan akhlak dan pergaulan yang baik. Rasulullah SAW bersabda: “Iman itu mempunyai lebih daripada 70 cabang. Maka yang paling tinggi ialah ucapan “Tiada Tuhan melainkan Allah”, dan yang paling rendah ialah membuang perkara yang menyakitkan dari jalan, dan malu adalah satu cabang dari iman.”
Maka kesempurnaan iman bergantung kepada kesempurnaan cabang ini dan hiasannya. Penambahannya bergantung kepada penambahan sifat-sifat ini dan begitu juga pengurangannya. Sesungguhnya penyakit-penyakit batin sudah mencukupi untuk memadam amalan-amalan seseorang insan sekalipun banyak.
3. Pendapat ulama’
Ulama’ mengira penyakit-penyakit hati adalah dosa-dosa besar yang perlu dilakukan taubat tersendiri. Berkata pengarang kitab Jauharah al-Tauhid:ْ
“Suruhlah melakukan kebaikan dan jauhilah perbuatan mengadu domba, mengumpat, dan perkara keji;
Seperti ujub, takabbur dan penyakit hasad, riya’ dan gemar berdebat, maka berpegang teguhlah.”
Kekalnya sifat tercela pada diri seseorang yang memperelokkan zahirnya, samalah seperti orang yang memakai pakaian yang cantik dan elok pada badan yang mempunyai kotoran. Begitu juga dengan sifat ujub iaitu memandang besar ibadah yang dikerjakannya sepertimana seorang abid yang ujub dengan ibadahnya dan orang alim dengan ilmunya. Maka ini adalah haram sepertimana riya’.(Syarah al Jauharah, Imam al-Baijuri H: 120-122)
Tasawwuf juga menjadikan seseorang mengetahui keaiban dan penyakit hatinya. Sesungguhnya tasawwuf ialah suatu perkara yang dkhususkan oleh Allah untuk merawat penyakit-penyakit hati, membersihkan hati dan menyucikan diri dari sifat-sifat kekurangan.
Berkata al-Allamah al-Manjuri di dalam mensyarahkan bait ini: Tasawwuf ialah ilmu yang diketahui dan dikenali dengannya cara membersihkan batin daripada kekotoran nafsu. Iaitu daripada keaiban dan sifat-sifatnya yang tercela seperti hasad dengki, tipu, sukakan pujian, bersifat takabbur, riya’, pemarah, tamak, bakhil, memuliakan orang-orang kaya dan menghina orang-orang miskin kerana ilmu tasawwuf ialah ilmu bagi mengkoreksi keaiban, merawatnya dan menunjukkan jalan praktikalnya.
Dari sinilah terserlahnya kepentingan tasawwuf dan faedahnya. Sesungguhnya ia adalah ruh dan jantung agama Islam yang berdenyut kerana tidaklah agama ini hanya dengan amalan-amalan zahir. Tidak hairanlah para ulama sangat bertegas dalam kewajiban bertasauf ini. Hujjah al-Islam al-Imam al Ghazali RA berkata, “Masuk ke dalam jalan sufi adalah fardhu ‘ain kerana tiada seorang pun yang terselamat daripada keaiban dirinya melainkan para Nabi AS.” (Syeikh Abdul Qadir Isa, Haqaiq ‘an al Tasawwuf H: 26-35). Manakala Imam Abul Hassan al-Syazuli memberi amaran, “Sesiapa yang tidak menekuni ilmu ini (tasauf), ditakuti akan mati dalam keadaan melakukan dosa besar (dosa hati) sedangkan dia tidak menyedarinya!”.
No comments:
Post a Comment